217
Язык Жизни — по большей мере является спектром внешних факторов по отношению к «собственной и нерождённой природе сознания» (по сути речь идёт больше об индивидуальном бессознательном), который призывают игнорировать в буддизме.
Изучение канонических текстов, конечно же не позволяет постичь Промысел, обрести Человечный тип психики, однако, каноны нужно учитывать для сравнительного анализа религиозных систем, вырвавшись прежде этого из стереотипов последних.
Суть происходящего при этом мы рассмотрим в следующих разделах. Здесь же можно грубо уподобить такую быструю передачу информации — перекачиванию массива информации с одного мобильного телефона на другой с помощью соответствующего электронного «порта». После чего пользователь телефона с обновленной информацией обретает возможность руководства ею.
Это гораздо быстрее, нежели вручную вносить в меню телефона ту же информацию — что можно уподобить «канонической» подготовке к «пробуждению» психики буддийских монахов.
Как мы уже знаем в действительности транслируются бессознательные образы из психики в психику…
Что не может не служить духовной основой иерархии толпо-«элитаризма».
Иными словами, в чань-буддизме изживается всё, что не связано с прямым учительством, с личным контактированием с гуру. Поэтому духовный статус гуру в Чань позволяет манипуляции с кадровой базой по своему усмотрению: кому передать «просветление», а кому — не передавать.
Но тоже самое мы наблюдали и в тибетском буддизме — но на основе провозглашённой и закреплённой на уровне государства иерархии и «канонов» Махаяны.
Созерцание — один из самых эффективных приёмов (созерцательная йога) отключения психики от внешних факторов, от Языка Жизни. Как видите, Чань и Дзен рекомендуют находиться в таком сотоянии как можно большее время жизни…
Обращаться к «изменённому сознанию» таких учеников с помощью слов бесполезно: они упёрты в свою «пробуждённость».
Через которые «Язык Жизни» вдруг «достучится» до остатков совести монаха, либо какой-нибудь чужой «канон» вдруг войдёт в противоречие с принятыми этим видом буддизма правилами.
Этому учат гуру — их функция.
Зачем тогда человеку Свыше дано сознание?
И мы уже знаем, что праведность в первую очередь должна быть направлена на поддержку социальной справедливости.
Состояние «нирваны» мы не испытывали, поэтому трудно сравнивать…
Можно понять: образами, имеющими отношение к реальной материальной жизни, наполненной земными чувствами.
Сразу возникает вопрос: с каким миром сливается в одно целое человек?
В учении буддизма — всё наоборот.
Чем-то сходное с состоянием «сомати» — приостановка всех важнейших жизнеобеспечивающих процессов в организме на длительное время. Это состояние стало возможным с отдельными людьми в исключительных случаях на ведическом Востоке. Факты, подтверждающие случаи сомати — важное свидетельство о том, что в процессе «просветления» происходит изменения «нормальной» физиологии организма, которое удаётся в отдельных случаях доводить до почти полной остановки всех основных процессов, в результате чего индивид становится «законсервированным» не длительное время, не умирая при этом.
Природу внутренней трусости и её связь с мировоззрением восточного дуализма мы разбирали в предыдущей книге курса.
«Чем дальше идёшь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познаёт [всё]. Не видя [вещей] он проникает в их [сущность]» (Лао-цзы. Книга о Дао и дэ).
Спрашивается только, зачем же тогда эволюция человечества?
Что значит «приучено»? Для нормального человека внимательное отношение к Жизни — норма, предопределённая Свыше.
Как это и произошло с государственностью высокогорно локализованного Тибета.
Эти два высказывания направлены на активизацию процесса выделения собственного «Я» (сознания — по буддийски) из потока событий окружающих человека. Можно признать, что это занятие весьма полезно. Вопрос в другом: что будет дальше делать человек, овладевший навыками разделения своих взглядов и наваждений и не зависящих от него явлений и обстоятельств? — В буддизме на этот вопрос даёт ответ следующее высказывание.
Другими словами: «Нет Человека — нет проблем, связанных с его стремлением к Свободе».
Это высказывание свидетельствует от том, что конечной целью буддизма является как полное подавление собственного «Я», так и наиболее полная изоляция личности от воздействия на неё окружающей среды.
Надо помнить, что восточные психотехники, приводящие к неразличению Добра и Зла, уже один раз успешно применили в Древнем Египте, и что из этого получился отряд «зомби» выполняющий функцию глобализации по-библейски. И если бы не проблемы, связанные с преодолением гонки производства и потребления в западном мире, то модель «развитого капитализма» вполне могла бы соответствовать обществу людей, которые даже не догадываются что существуют понятия «свобода» и «несвобода». Западный обыватель плюёт на свой социальный статус, если он «живёт» в достатке.
Но более всего эксперимент по «зомбификации» общества с одновременным ограничением потребления получился в «коммунистической» Северной Корее — стране, куда буддизм проник и укоренился самое позднее в X веке.
Возможно есть и ещё источники, которые оказывают влияние на «свободное» (от постороннего целенаправленного вмешательства) становление алгоритмики психики людей и формирование совокупного образа их биополей.
И связывают это «собственное Я» с «омрачением сознания» всем тем, что мы только что перечислили как помехи в обретении «свободы» по-буддийски.
По контексту «обстоятельства» прошлой его жизни и настоящей.
Принцип, весьма распространённый в разборках толпо-«элитарных» кланов — если наблюдать за ними со стороны и немного «свысока» относительно их уровня миропонимания.
С каждым «ударом» буддийского «клина» старый «клин» стереотипов восприятия мира и мышления удаляется соответственно тому, как в психику входит новый «клин».
Это в принципе правильно: всё, что касается неправедных стереотипов и худого эгрегориального водительства — можно отнести к «шипу в теле». Но не всё только плохое и главное, бесполезное, обретает в жизни человек: каждый человек (даже самый гнусный) несёт в своей психике хотя бы частицу того, что в ней отложилось благодаря его интуитивной связи с Богом (либо благодаря «Языку Жизни») — в результате чего все люди вносят свой в клад в дело движения общества к Справедливости.
Буддизм. Четыре благородные истины. «Дзэнская история» Сб. М., 2001 г.
Истина всегда конкретна и даётся не только интуитивно и через «Язык Жизни», но и в Различении, связанном с нравственностью; а Правда о Добре и Зле ищется человеческим разумом в соответствии с его вниманием к даваемой Свыше конкретной жизненной Истине.
Откуда буддийским учителям знать Правду-Истину, если они сами в первую очередь издревле научились трусливо уклоняться от Божиих призывов к ним с помощью изоляции своей психики от «Языка Жизни» и от Бога методом психотехнических процедур имитации высшей связи.
Поэтому «космогонию» мы рассмотрим в следующем разделе, прежде чем продолжить рассмотрение сущности буддийских психотехник.
Что является одним из поводов говорить об обретении буддийской «свободы» как о вершине свободы и гармонии, к которой человек приходит якобы самостоятельно. Последнее создаёт атмосферу ненапряжённых взаимоотношений во всей буддийской иерархии.
