Об едином источнике мироздания говорится в «Песни Гамаюна», которая представляет собой свод русских преданий о Рождении Мира, о богах горних: Свароге, Перуне и Велесе. Согласно «Песни Гамаюна», мир произошел по воле бога Рода, который представляется как Абсолют, как Прародитель мира и Отец богов. Род из уст испустил Птицу Матерь Сва, Духом Божьим родил Сварога. И четыре главы Род Сварогу дал, чтоб осматривал он Вселенную. Заметим, что в «Песни Гамаюна» Сварог обозначен цифрой Четыре (4), которая символизирует не только стороны света, но и древний ПравоСлавый равносторонний крест, имеющий Четыре (4) конца. Кто же мог знать сакральный смысл цифр и символов древней ведической эпохи, если не жрецы? Какое место в ПравоСлавии жрецы отводили Перуну и как выглядели капища Перуна?
Следует отметить, что служение Перуну обозначалось словом «жрение». Оно было однокоренным словам «жрец» и «жребий». Известны ли имена жрецов, которые были хранителями древней ПравоСлавной веры? Поздние русские летописи упоминают верховного жреца Криве-Кривейтеса, а также о наличии особых служителей, которые поддерживали неугасимый огонь при храме или капище. Капище – это священное место для проведения обрядов богопочитания и сбора Копы (органа самоуправления родовых общин). Капище обычно располагалось в самом благоприятном месте: на холме со священной рощей и священными родниками. В «Иоакимовской летописи» В.Н. Татищева упоминается высший над жрецами славян Богомил, из-за сладкоречивости нареченный Соловей, который возглавил восстание в Новгороде в 989 году. Согласно первой Новгородской летописи старшего извода, в 988 году статуя Перуна была срублена и сброшена в Волхов, а через год произошло восстание. Очевидно, что христанство не всем и не всегда приходилось по вкусу. Более того, эпоха двоеверия на севере Руси продержалась очень долго, и культ Перуна сохранялся на уровне обыденного сознания до реформ Никона. Например, Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г., отмечал, что русские огонь называют «перун». И несмотря на то, что на месте идола Перуна был построен христианский монастырь, память о нем сохранилась, монастырь называли Перунским монастырем. Таких случаев много, когда христиане, желая стереть свидетельства языческой эпохи, на протяжении столетий не могли искоренить их из народной памяти.
Однако более достоверные и точные свидетельства, как выглядели языческие капища, дают не народные предания, а археологические раскопки. Какие археологические находки дают нам представление о наиболее древней эпохе ведического ПравоСлавия, которая археологами именуется как языческая? Для нас интересны не сами археологические находки, как бы они ни выглядели, а математическая (нумерологическая) система, которая характеризует ведическую эпоху. Присутствуют или нет сакральные цифры чета (4 и 8) и нечета (3 и 7) в археологических находках? Эту особенность археологических находок важно уточнить, поскольку не внешний вид капищ от Аркаима до Стоунхенджа, а именно математическая (нумерологическая) система, солнечный круг и крест говорят об общих ведических требованиях обустройства капищ и храмов. В самом деле, если жрецы были знакомы с древними Ведами, то они должны были строить капища и храмы, сохраняя не только ведические нумерологические каноны, но и ПравоСлавную символику. Нашлись ли подтверждения этой нашей теории?
К числу наиболее значительных археологическиих находок относятся храм Кия (в районе Киева) и храм на Перыни (в районе Великого Новгорода). Что сохранилось от храма Кия и четко представляет знания жрецов в области геофизики, сакральной нумерологии и ведического ПравоСлавия, имеющего свои отличительные черты: равносторонний крест (Инь – Земля и Ян – Небо), находящийся в сварожьем круге. Археологи обнаружили, что храм Кия имел каменный жертвенник округлой формы (сварожий круг) с четырьмя (4) выступами по сторонам света, что характеризует знания геофизики. Рядом к югу (ориентир на солнце) горел костер для жертвоприношений. Сооружение сложено насухо из неотесанных камней. Размеры площадки 4,2х3,5 м, высота 0,4 м. Расположено оно на Андреевской горе, в средней части довладимирова города, в самой сердцевине княжеского двора. Датируется алтарь VIII–X вв. и, самое примечательное, он имел крест в круге. Конечно, это была уже не ведическая эпоха индоевропейского единства, которую, например, характеризуют мегалитические сооружения (дольмены), имеющие крест и круг, и относящиеся к 5 тыс. до н.э. Храм Кия был сооружен сравнительно недавно, но сакральная символика древней ведической эпохи все-таки сохранилась.
Еще больше о ведической эпохе рассказывает храм на Перыни, хорошо известный археологам и историкам. Считается, что храм на Перыни в центре имел идол Перуна, которого поставил Добрыня после 983 года. Археологи обнаружили его на левом берегу реки Волхов в 4 км от Великого Новгорода. Святилище представляет собой горизонтальную площадку в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженную кольцевым рвом. Что означает цифра 21 м, если вспомнить сакральную нумерологию Вед? Она передает триаду двух сакральных цифр нумерологии: Три (3) и Семь (7) линии нечета (3х7=21). Если присутствует линия нечета (Инь), то, согласно ведической традиции, рядом должна быть линия чета (Ян). Археологи обнаружили эту линию, но ничего не поняли, только зафиксировали, что в центре площадки находилась яма от деревянной статуи Перуна. Перед статуей был обнаружен круглый каменный жертвенник. Площадку окружал ров – восьмилепестковый цветок, образуемый восемью симметрично расположенными ямами. Заметьте, что цифра Восемь (8) – это линия чета (Ян). По остаткам культурного слоя археологи определили, что на дне каждой из ям во время празднеств разжигали ритуальный костер, а в одной из них, обращенной к Волхову, огонь горел постоянно. К чести археологов следует заметить, что по их находкам сделана реконструкция языческого капища Х века на Перыни. Но если в виде восьми симметрично расположенных ям была зафиксирована цифра Восемь (8), то по линии чета должна быть и вторая сакральная цифра – Четыре (4). Для археологов Восемь (8) ям ни о чем не говорили, но жрецы (ведуны) ничего не делали случайно. Согласно ведической традиции цифру Четыре (4) воплощал сам Перун, который стоял в центре круглой площадки. Славянские жрецы ведали, т.е. знали, что цифра Перуна – Четыре (4). Его днем недели был (чет)-верг, что означало не только (чет)вертый день, но и линию (чет)а. Цифра Четыре (4) была цифрой как Перуна, так и Земли, которую он оплодотворял своим дождем. После этого земля рожала, давала жизнь всему, что на ней произрастало. В русском языке сохранилась поговорка «после дождика в (чет)верг», и мало кто сегодня знает, что дождик и (чет)верг связаны с сакральной сущностью древнего арийского бога Перуна и ведической нумерологией. Увы! Перун не был верным мужем для матушки-земли. С Перуном – (чет)вергом, как (чет)вертым днем седьмицы, имела интимную связь Макошь – (пят)ница, как (пят)ый день седьмицы. Князь Владимир был не прав, поступил не как ПравоСлавный, когда рядом с Перуном поставил не Мокошь, а Хорса. Однако вернемся к нашим археологическим находкам.
В 1908 г. известный киевский археолог В.В. Хвойко раскопал на Старокиевской горе древнейшее капище. Описывая его, академик Б.А. Рыбаков отметил, что по масштабам алтаря (размеры которого значительно больше, чем в прославленных храмах Арконы и Ретры) это остатки огромного языческого храма. «Его связывают с культом Перуна, поскольку исследование ямы-жертвенника показало наличие золы от огромного кострища из дубовых дров, а почти все кости жертвенных животных принадлежат быкам. Дуб и Бык – символы Перуна и Велеса. Видимо, это тот самый храм, где князь Олег Вещий с дружинниками в 907 году «по Русскому закону кляшася оружьемь своимъ, и Перуномъ богомъ своимъ, и Волосомъ скотьимъ богомъ», а в 945 году: «призва Игорь посли, и приде на холъмы, кде стояше Перунъ, и покладоша оружья своя, и щиты, и золото…» (25, с. 77).
Как известно из договора князя Олега с греками, Перун был не только богом воинской дружины, но и Прави (Правды-Истины). Этот бог мог следить за святостью клятвы и, следовательно, в случае нарушения данного слова наказывать клятвопреступника. Удивительно, что хорошо известный историкам текст договора Олега с греками никогда не рассматривался с позиций ПравоСлавия. С позиций нашей древней Веры и религиозно-философского ведического мировоззрения, предусматривающего моральные функции ПравоСлавных богов. Клеймо – язычество, поставленное на многотысячелетней ведической эпохе существования наших предков, как шоры, до сих пор закрывает глаза людям, не сведущим в тонкостях идеологической борьбы с нашей старой и родной верой. Самое забавное, что самаритяне, дружески принявшие Иисуса Христа и сразу понявшие светлую суть его учения, придерживались ведического ПравоСлавия. О том, что самаритяне были славянами-русами, хорошо сказано у замечательного русского ученого и исследователя, прожившего исключительно плодотворную жизнь, Ю.Д. Петухова.
