Карен Свасьян - Человек в лабиринте идентичностей

84

Sartor Resartus, London 1891, p. 2.

В предисловии ко 2‑му изданию «Критики чистого разума» (KrV, ed. Benno Erdmann, Berlin 1904, S. XXIV).

Die Judenfrage, Berlin 1901, S. 77.

См: Georges Mathieu, Le privilège d’être, Paris 2006, p. 134.

77 г. Kobusch, Die Entdeckung d. Person. Metaphysik d. Freiheit und modernes Menschenbild, Darmstadt, 2. Aufl., 1997.

P. Clastres, La société contre l’état. Recherches d’anthropologie politique, Paris 1974, p. 161–186.

De legibus, IV, cap. 11. Cp: Karl Werner, Franz Suarez u. die Scholastik d. letzten Jahrhunderte, Bd. 2, Regensburg 1861, S. 294ff.

То же в начале 3‑й книги «Оптики» (Quaest. 21): «iste aether quid sit non definio».

Letters to his son, vol. Ill, London 1774, p. 146.

Очевидно, вслед за Монтенем, который посвятил мифу о добром дикаре специальную главу первой книги «Опытов» (под заглавием «О людоедах»).

Сюда: Е. Faguet, Dix — huitième siècle, Paris (s. d.), p. 418sq.

Е. et J. de Goncourt, Histoire de la société française pendant la Révolution, Paris 1879, p. 447sq.

Das Irrationalitätsproblem in d. Ästhetik und Logik d. 18. Jahrhunderts bis zur Kritik d. Urteilskraft, Darmstadt 1975, S. 3ff.

Les Infortuns de la vertu, Paris 1970, p. 227sq.

«Ведь очевидно, что этот конкретный человек мыслит» (De imitate intellectus contra Averroistas, cap. Ill, 27, in: Opera minora I, Paris 1949).

«Ну как, мы довольны? я — бог, а эта карикатура моих рук дело». Из письма Ницше к Я. Буркхардту от 6 января 1889 года (Sämtl. Briefe, KSA, ed. Colli‑Montinari, Bd. 8, S. 579).

Мейстер Экхарт: «Бог становится и преходит» (Schriften, Jena 1938, S. 133).

Rudolf Steiner, Heilfaktoren für den sozialen Organismus, GA 198, Dörnach 1984, S. 289.

Hartmann, Phänomenologie d. sittlichen Bewußtseins, Berlin 1924, S. 681.

Hartmann, Philosophie d. Unbewußten, 2. Teil, Leipzig 1923, S. 399.

Phänomenologie d. sittlichen Bewußtseins, S. 685.

Kirchliche Dogmatik, IV, I, Zürich 1953, S. 320, 326.

А. N. Whitehead, Process and Reality, New York 1929, S. 63. С. Франк (Предмет знания, Петроград 1915, с. VII) называет трансцендентальную философию «этапом в истории платонизма».

А не наоборот. См.: Rudolf Steiner, Wahrheit und Wissenschaft, Weimar 1892, S. 34ff. Отличительная черта штейнеровской теории познания в том, что не познание выводится здесь из сознания и определяется им, а напротив, сознание становится действительным только в познании и через познание.

Здесь и дальше по: Klages, Der Geist als Widersacher d. Seele, Bd. 1, Leipzig 1929, S. 222ff.

Заключение от общего к частному позволено, от частного к общему не позволено.

Так это зафиксировано в эйдетических анализах книги «Формализм в этике и этика материальных ценностей» (1916). И хотя Шелер, в более позднем учении о «бессилии духа», существенно расширил и уточнил крут этих представлений, предпосылки, касающиеся поставленной здесь проблемы, остались неизменными.

Der Formalismus in d. Ethik und die materielle Wertethik, Halle a. d. S. 1916, S.411ff.

Mein Lebensgang, GA 28, Dörnach 1982, S. 442.

На это — до Хайдеггера — нацеливался и на этом — вместе с Хайдеггером — сорвался немецкий идеализм. Гениальная догадка Шеллинга (System d. transz. Idealismus, Werke, Bd. 2, Leipzig 1907, S. 140): «Время не есть нечто протекающее независимо от Я, но само Я есть время, мыслимое в деятельности», осталась не больше, чем догадкой, или ответом, на который не мог быть подобран вопрос. Наверное, история немецкого идеализма будет осмыслена однажды как история срывов и провалов значительнейших мыслей, погубленных в неадекватной им топике; идентичность Я и времени, осиливаемая средствами платонизма (неоплатонизма), могла быть лишь покушением с негодными средствами. Только поняв это, можно понять, что абсолютный идеализм Фихте и Шеллинга должен был отказаться от своего Я, как первопринципа, чтобы уступить место такому Я, которое действительно смогло бы реализовать себя как время, мыслимое в деятельности. Сюда: Karl Ballmer, Elf Briefe über Wiederverkörperung, Besazio 1953, S. 41ff.

Dictionnaire de médecine, t. 29, Paris 1827, p. 360.

Werke, Weimarer Ausgabe, 1. Abt., Bd. 28, S. 70.

Письмо к Витольду фон Гулевичу от 13 ноября 1925 г. Briefe, Insel‑Verlag 1950, S. 898f.

Werke, WA, 2. Abt., Bd. 11, S. 374.

L’évolution créatrice, Paris 1914, р. I.

Леон Блуа (Lettres à sa fiancée, Paris Stock 1922, p. 131) выразил это однажды в удивительно ясных словах: «Бог дает нам не то, о чем мы его просим, а то, что нам нужно».

Мне памятна сценка, случившаяся однажды в начале 90‑х гг. в нордрейн — вестфальском Детмольде, куда я был приглашен для участия в одной литературной конференции. Организаторы, очевидно в поисках эффектного конца, решили напоследок рассадить референтов на сцене и предоставить слушателям в зале задать каждому по вопросу, ответ на который должен был состоять из одного единственного слова. Вопрос, заданный мне, гласил: «Что важнее всего для писателя, кроме умения писать?» Я сказал: «Ответственность». Что последовало за этим, не укладывалось ни в какие рамки. Поэтесса по имени Герта Мюллер, тоже сидевшая на сцене, с неожиданной злобой накинулась на меня, заявив, что от сказанного мною слова за версту несет тоталитаризмом и что, будь этот вопрос задан ей, её ответ гласил бы: «самовыражение».

Acht psychologische Vorträge, Jena 1869, S. 39.

Равно как и можно умереть, не войдя в смерть физически.

«Смерть человека хочет быть не столько расторжением, сколько эссентификацией, в которой погибает только случайное, между тем как сущность, то, что собственно и есть сам человек, сохраняется. Ибо ни один человек не являет себя при жизни полностью как тот, кто он Есть. После смерти он есть просто Он сам. К атом лежит отрадность смерти для одних и её ужасность для других» (Sami! Werke, Stuttgart 1856ff. Bd. 14, S. 207.)