в Индии и в Центральной Азии люди восхищаются им как суфийским учителем. Сборник, содержащий тридцать одну тысячу его чрезвычайно оригинально построенных стихотворений, был опубликован комитетом ученых Афганистана в 1962 г.
Существует четыре основных «состояния» человека. Все люди находятся в одном из этих состояний. В соответствии с тем, в каком состоянии находится данный индивид, и должно планироваться его развитие. В зависимости от достигнутого состояния или степени погруженности в него, поведение человека, его решения и весь он в целом могут радикально меняться. Согласно суфийской доктрине, не каждый проходит все стадии всех состояний. Суфии считают, что в данном случае разница между людьми будет зависеть от состояний этого рода, степени их совершенства, и взаимосвязей переживаемого состояния с человечеством в целом. Шах Мухаммед Гватх в «Тайнах Пути Накшбанди» описывает эти состояния в религиозных терминах:
1. Человечество (насут) – обычное состояние.
2. Пребывание на Пути (шарика) – приравнивается к состоянию «ангелов» в космическом смысле.
3. Сила – примерно то же самое, что «могущество» (джабарут) или реальная способность.
4. Поглощение (лахут) – состояние «божественного» в иной сфере.
Каждый суфий заботится о том, чтобы перейти от одной стадии любого состояния к следующей. Учитель несет ответственность за конкретное осуществление данной цели с помощью системы подготовки, которую он для этого предлагает. Руководитель также отвечает за то, чтобы прогресс отдельного человека соответствовал общим потребностям человечества. Бесчисленные технические приемы и виды деятельности суфиев в конечном итоге сводятся к практическому использованию этой концепции.
Слово дхикр (в неарабских странах произносится как зикр) обозначает определенные упражнения, выполняемые с самого начала дервишеского пути. Основное значение этого слова – «воспоминание», но в данном случае подразумевается вспоминание; памятование; обращение (к Богу). Таким образом, «вспоминание» является также основным термином для описания религиозной деятельности дервишей. Первая стадия – самовспоминание, после чего усилия человека направляются на достижение гармонии с высшим сознанием. Ученику надо помнить или осознавать себя различными способами и своевременно отбросить первоначальную форму этого упражнения, иначе оно станет причиной «нежелательных последствий». Некоторые имитаторы от суфизма переняли эту технику, наблюдая за суфийскими собраниями. Великий Хаким Санаи предостерегает против чрезмерной практики вспоминания, указывая на то, что зикр следует применять лишь на ранней стадии:
Зикр джуз дар рахи муджахид нист;
Зикр дар маджлиси мушахид нист.
«Вспоминание есть только на пути борьбы;
Не надо искать вспоминания, повторения в обители опыта» («Окруженный стеной сад Истины»).
Мулла Нурудин Абдурахман Джами (дословно: Лучезарный Мастер Веры, Раб Милосердного из Джама) родился в Хорасане в 1414 году и умер в Герате в 1492 году. Сам поэт верил, что был одухотворен взглядом Великого мастера Мухаммеда Парса, который проходил через его родной город, когда Джами был еще маленьким мальчиком. Джами был учителем Ордена Накшбанди. Его суфийские идеи иногда явно выражены, а иногда скрыты в его поэтических (и не только поэтических) произведениях. В их числе романтические стихотворения о Саламане и Абсале, эпическая поэма «Юсуф и Зулейка», которые входят в число величайших произведений персидской литературы. «Обиталище весны» Джами содержит важнейший посвятительный материал. Джами был великим путешественником, теологом, составителем житий святых, грамматиком и просодистом, а также музыкальным теоретиком. Сила его интеллекта была столь велика, что вскоре после завершения его обучения под руководством мастера Али из Самарканда великий врач Рум признал его превосходство над собой. Обращаясь к многочисленной аудитории, он сказал: «Со времени основания этого города никто, равный юному Джами по уму и умению его использовать, не пересекал Аму-Дарью по дороге в Самарканд». Джами выбрал название места своего рождения в качестве псевдонима, потому что сумма числовых эквивалентов букв этого слова равна 54, что соответствует арабскому корню НД. Этот корень передает целую группу идей (идол, оппонент, бегущий, сложный аромат), каждая из которых представляет одну из суфийских поэтических концепций, имеющих отношение к «состоянию» или «движению» суфия.
То, что в религиозной терминологии обычно называют духом (аль рух), по убеждению суфиев представляет собой некую субстанцию, наделенную физическими характеристиками, другими словами – некое тонкое тело (джисм-и-латиф). Эта субстанция, как ее понимают, не считается вечной. Она существовала до воплощения человека (Худжвири, «Раскрытие скрытого»). После физической смерти этот материальный дух продолжает существовать в одной из десяти форм, каждая из которых соответствует той формации, которой он достиг во время обычной жизни. В этом смысле различают десять стадий. Первая из них соответствует «искренности», а десятая – состоянию суфия, который добился преображения своей сущности во время земного развития. Иногда рух [дух] становится видимым.
Иррациональное беспокойство
Человек, выросший в условиях западной культуры, часто оказывается в невыгодном положении, когда сталкивается с проблемой обучения, потому что он слишком много внимания уделяет решению вопроса: доминировать или подчиниться доминированию? Зачастую представления таких людей об этой проблеме сводятся к весьма примитивному выбору – «подчинять или подчиняться», а их литературная и философская подготовка не позволяет им понять, что вся эта проблема создана вокруг предположения, что не существует более возвышенной альтернативы, чем «сопротивляться или сдаться». Некоторые западные наблюдатели отмечали природу данного кризиса. Именно этой теме был посвящен недавний симпозиум, проходивший под заголовком «Иррациональное беспокойство». Приведу выдержку из материалов симпозиума:99
«…неспособность заставить других исполнять свои желания и наоборот – боязнь оказаться под контролем других, вследствие чего утрачивается автономность, которую считают основным фактором в концепции личности. Эти противоположности непомерно раздуты в параноидальном мышлении, одном из наиболее распространенных психических признаков западного человека».
Слово КаЛБ (сердце) является не единственным, но одним из наиболее часто употребляемых производных значений арабского корня КАБ. Полагают, что КАБ, в суфийском смысле, имеет следующие значения, все они прямые словарные производные от этого трехбуквенного корня:
КаЛаБ = переворачивать что-либо вверх дном. В этом словоупотреблении данное слово указывает на суфийское изречение: «Этот мир перевернут вверх дном».
КаЛаБ = извлекать из пальмового дерева суть. Как уже было отмечено, «пальма» является суфийским термином для обозначения бараки и магического квадрата пятнадцати, который содержит суфийский
