Тех, кто любит этот мир, тревожат его беспокойные заботы и тревоги. Однако те, кто ненавидят это и не преследует их, наслаждаются глубиной внутреннего покоя, уже начинают обладать здесь, в определенном смысле, тихим покоем будущего мира, которого они с нетерпением ждут уже здесь, как того, что должно прийти.
17. Святые, которые отделяют себя от общения с миром
17.1. Святые люди, полностью отрекающиеся от мира, умирают для этого мира таким образом, чтобы они могли наслаждаться жизнью только для Бога; они уводят себя от участия в этом мире до такой степени, что созерцают остротой своего внутреннего духа присутствие Божие и собрание ангельского общества.
17.2. Столь злы явные дела нечестивых, что святые, желающие небесной родины бегут не только от их образа жизни, но и от любых отношений с ними. Они желают расстаться даже физически с нечестивыми, чтобы они не были причастны к их злым делам. Другие, даже если физически не отделены от них, тем не менее удаляются от них своим духовным устремлением; и даже такие, которые связаны с ними в своих отношениях, отличаются от них в своем сердце и делах; и хотя они часто находятся среди плотских, Бог охраняет жизнь избранных Своих. Тем не менее достаточно редко бывает так, что кто-то, помещенный в гущу мирских удовольствий, должен будет оставаться незатронутым этим злом, в котором даже если он и не сразу замешан, тем не менее иногда его тянет к нему. Таким образом, тот, кто близок к угрозе, не сможет долго оставаться в безопасности.
17.3. «Ровная дорога» (Притч 15:19) – жизнь монаха без каких-либо препятствий желания или страха. Таким образом, когда кто-то отвлекается от связи с миром, похотливое желание не обязывает его к согласию с ним, и это не мучает его дух.
17.4. Быть физически удаленным от мира хорошо, но много лучше поступать так по своей воле; оба, однако, идеальны. Поистине совершенен тот человек, что отделен от этого мира и телом, и сердцем.
17.5. «Дикий осел… презирает шум города» (Иов 39:5, 7), как сказал Иов говорит, а обычная жизнь монаха презирает всякое мирское дело. Монахи ищут невзгоды этой жизни и презирают процветание так что, поскольку они смотрят на эту жизнь свысока, они могут открыть будущую жизнь.
18. Высшие заповеди монахов
18.1. Заповеди, данные верующим, живущим среди жизни мира, одного рода, и те, что даны отрекающимся от этого мира, принадлежат роду другому. Первым сказано, что все их начинания должны принести пользу во благо (ср. Мф 25:14–30), о последних сказано, что им следует оставить все свое имущество (ср. Лк. 14:33). Первые связаны общими предписаниями, последние превосходят эти общие предписания, чтобы жить более совершенно.
18.2. Для совершенства необходимо, если только он не откажется от всего своего имущества, что человек должен отказаться от себя; а для отвергающего себя, кроме того, что он отказывается от своих удовольствий, важно, чтобы тот, кто был горд, мог быть смиренным, и тот, кто был склонен к гневу, должен желать быть кротким. Ибо даже если человек откажется от всего, чем он обладает, но не отрекается от путей своих, такой человек не является учеником Христа. Тот, кто отказывается от своих вещей, отпускает все, что имеет; однако тот, кто отрекается от своих злых путей, тем самым отрекается от самого себя. Таким образом говорит Господь: «Если кто хочет стать Моими последователями, пусть отрекутся самих себя» (Мтф. 16:24; Лк. 9:23).
19. Посредственность среди монахов
19.1–2. Те, кто не стремится к монашеской жизни с твердым намерением, вплоть до того, что они желают сохранить распутную жизнь, более склонны к тому, чтобы их снова вернули к любви к миру. Несовершенное исповедание снова ищет желанные вещи этой нынешней жизни; в тех областях, в которых монах еще не связан делом, он уже связывает себя любовью и мыслями о них. Далек от Бога дух того, для кого эта жизнь все еще сладка; ибо этот человек не знает, чего ему следует желать свыше или от чего ему следует бежать из вещей дольних. Как бы то ни было, написано: «Умножающие знание умножают скорбь» (Еккл. 1:18). Насколько человек способен понять из сказанного, чего он должен желать, настолько он должен сильнее скорбеть из-за низших вещей, за которые он цепляется. По этому поводу апостол Иаков говорит: «Плачьте и скорбите. Пусть ваш смех превратится в траур и радость .в уныние» (Иак 4:9). И еще Господь говорит: «Блаженны скорбящие, ибо они утешатся» (Мф 5:4). Опять Господь говорит: «Горе вам, смеющимся ныне, ибо вы будете скорбеть и рыдать» (Лк. 6:25).
19.3. Тот, кто претендует на это обращение к святости, если он желает всего этого так же сильно, как и раньше, не является учеником Христа, а скорее последователем зла, потому что стремится нести дело креста Христова не для Бога, а для чести мира сего.
20. Смирение и труд монаха
20.1. Величайшая добродетель монаха – смирение, а величайший его порок – гордость. Таким образом, каждый из монахов должен судить о себе так, чтобы себя считать наименьшим, даже если он творит величайшие добродетельные дела.
20.2. Те, кто покидает мир и, тем не менее, стремится к добродетелям заповедей без смирения сердца, нисходят как бы из высоты до глубины (ср. Ис. 14:12), потому что они ниспровергаются еще больше из-за гордости за свои добродетели, чем они смогли скатиться вниз через свои пороки.
20.3а. Никакой раб Божий не должен возгордиться своими заслугами, ибо понимает, что возможно, что некоторые из тех, что кажутся низшими по отношению к нему, будут признаны высшим. Каждый святой понимает, что он не должен ставить себя выше из-за своей святости.
20.3б. Совесть раба Божия всегда должна быть смиренна и скорбна, чтобы через это смирение не возгордиться, и через эту благотворную скорбь сердце не могло предаться распутству.
20.4. Всякий раз, когда раб Божий делает какое-либо доброе дело, будет неверно выяснять, принадлежит ли ему какое-либо вознаграждение за добро, которое он сделал, поскольку, возможно, по оценке Божественного суда он может быть признан виновным, и пренебрегающим делами Божиими, и можно было бы уличить его в чем-либо, содеянном с гордостью. Потому из-за этого ему становится грустно, он печален и постоянно приходит в смятение, вспоминая без сомнения, что написано: «Проклят тот, кто слабеет, делая дело Господне» (Иер 48:10). Нас правильно осуждают, если мы делаем добро с ленью.
20.5.