Кроме того, если применяются объяснения разных [традиций], то исчезает причина для роста, понимание становится сухим, а [возможности драгоценного] человеческого тела истощаются.
Поэтому методы созерцания, как и прямые указания, следует использовать индивидуально и к месту.
Таково было последовательное объяснение основной части.
3. Заключение: углубление практики и устранение препятствий, способы развития полезных качеств, продвижения по пути и актуализации результата
3.1. [Углубление практики и устранение препятствий]
Устрани интеллектуальные спекуляции по поводу объекта, времени, сущности, природы, мудрости и прочего.
Сначала необходимо с перспективы Махамудры полностью оценить трудность обретения возможностей и преимуществ, а затем и важность медитации бодхичитты. Следует также обрести все навыки практик, связанных с фазами построения и завершения, а также способность нести три груза [восприятия образов, звуков и мыслей как Йидамов, мантр и мудрости].
Всецело осознавая себя при любом из четырех видов повседневной активности, безыскусно и просто слейся всем сердцем с Махамудрой и практикуй, не покидая суть неразделимости умиротворения и исключительного видения. На основе такого подхода во время любой деятельности углубляй практику.
Далее следует устранить пристрастие к отторжению недостойного и приятию достойного; устранить решимость стать пробужденным в этот самый момент – ведь никакое из трех времен не обосновано; устранить цепляние за обыденность – ведь наш ум изначально богат пятью интуитивными мудростями; устранить желание освободиться с помощью мудрости, связанной с изучением и размышлением, в которой не проступила коренная мудрость, возникающая из медитации. Устрани интеллектуальные спекуляции по поводу объекта, времени, сущности, природы, мудрости и прочего.
Практикуй три умения. Прежде всего соблюдай верное положение тела, когда присутствуешь – присутствуй, когда возникает умственное брожение – будь выше его, рассматривая природу этих состояний.
В середине – отсекай умственное брожение, пари в единстве пребывания, медитативного сосредоточения и телесного положения, меняй [его] как удобно, [чтобы] не утомляться.
В конце – умей поддержать переживание. Какими бы хорошими или плохими ни были переживания и постижения – откажись от попыток привязаться к ним или злиться на них.
Вкратце: если стремиться к любым переживаниям и постижениям блаженства, ясности, неконцептуальности и прочему, это будет ошибкой и бедой, поэтому такую привязанность и злость следует устранять.
Когда осознаешь явления как не единичные и не множественные, приходит уверенное понимание того, что все они сводятся к пустотности, – [такое] интеллектуальное понимание приводит к потере сути пустоты.
Когда воспринимаешь омрачения как подлежащее устранению, а пустотность как противоядие, но все явления не постигнуты как пустотность, то пустотность потеряна как противоядие.
Когда методы, [связанные с уровнями] основы, пути и плода, не постигнуты полностью как методы Будды, и ты полагаешь, что все методы, кроме методов пустотности, бесполезны, и не считаешь их частью искусных средств, то пустотность потеряна как метод.
Когда, не имея непосредственного переживания, тренируешься [созерцать] пустотность, [рассматривая ее] свабхаву (самобытие) и остальное, то из-за [интеллектуального] навязывания всем явлениям пустотности – отклоняешься [от понимания] кармы и результата. Пустотность теряется, будучи навязываемой.
Эти четыре основания для потерь следует устранить.
И хотя начинающему эти виды интеллектуального подхода к пустотности не могут не пригодиться, в конце они должны быть устранены. Поэтому старайся быть расслабленным, не привязываясь к природе любого проявления, освобождаясь от [желания] устранить, применить, рассеять или пребывать.
Если вдруг во время исполненной радости медитации появляются мысли, омрачения и прочее, и они так сильны, что их не подавить, а ты из-за их метаний отчаиваешься, решая, что это враги, – то надо рассматривать эти мысли с добротой; когда без привязанности сможешь пребывать в их естественной таковости, они рассеются.
Если, воспринимая омрачения как врагов, а все явления – как несуществующие, ты отказываешься от причинно-следственной связи в действиях-карме, – это враждебно сути пустоты.
Врагами могут оказаться образы: если при созерцании множества проявлений их красота и живость нравятся тебе или, наоборот, они вызывают раздражение.
Даже сострадание может проявляться как враг. Когда немного обладаешь хорошими качествами – доверием, состраданием, [пониманием] пустотности – и видишь, что у других этого нет, то в тебе зарождается сострадание. Думаешь: «Этим скитальцам буду приносить благо!» – а если осуществить это желание не получается, то собственные практики достойного окажутся подпорченными из-за твоей вовлеченности.
Когда твои воззрения не тверды, и ты, захваченный изучением грамматики, логики, искусств и прочих малых наук, отбрасываешь медитативное погружение и думаешь: «Я достигну состояния всеведения!», то интеллектуальное понимание причинно-следственных связей становится врагом.
Когда возникает эта пятерка и похожие мысли, всматривайся в их природу – без отторжения, симпатии, старания прекратить или осуществить – и они рассеются.
Подобным же образом, когда в медитации появляются ошибки тупости, возбужденности и угнетенности, когда болеешь или подвергаешься негативным влияниям, когда при медитативном сосредоточении всплывают препятствия и мешающие силы, когда страдаешь от жары, когда возникают особые переживания и прозрения – взирай на природу всего этого, отбросив привязанность и злость. Пребывай в том, как оно есть, и все умиротворится само собой.
Также рассматривай, как рождаются, присутствуют и уходят мысли, болезни, негативные влияния, препятствия и все прочее, каковы их цвета и очертания. Во время болезни делай медитацию принятия-отдачи (тонг-лен).
Более того, рассматривай все множественные проявления болезней и прочих [помех] как Нирманакайю; осознавание – как Самбхогакайю; пустотность – как Свабхавикакайю; неразделимость этих трех – как Дхармакайю.
Итак, мы рассмотрели, как устранять препятствия и углублять практику. Хотя есть множество других методов для устранения препятствий и углубления практики, здесь я ограничился только несколькими.
3.2. Методы порождения качеств и методы прогресса по пути
Медитируя на любовь, сочувствие и бодхичитту, перестаешь стремиться к собственному счастью и начинаешь осуществлять только благо других.
Ключевые моменты предварительных практик вкратце таковы.
[В результате] медитаций на трудность обретения возможностей и преимуществ человеческого рождения и на непостоянство разум отворачивается от [привязанности] к этой жизни.
Полная убежденность в [непреложности закона] кармы и результата [обеспечивает] защиту для жизни и [уберегает] от опасностей.
Благодаря сосредоточению на недостатках сансары рождается недовольство сансарой, отречение от нее и желание обрести Просветление.
Медитируя на любовь, сочувствие и бодхичитту, перестаешь стремиться к собственному счастью и начинаешь осуществлять только благо других.
Очищение от недостойного с помощью стослоговой [мантры приводит к] появлению знаков в действительности, видениях, снах и так далее, и рождаются озарения и прозрения.
[Результат подношения] мандалы – телесное и умственное блаженство, малые желания, удовлетворенность тем, что имеешь, обретение беспредельной заслуги.
[Результат практики] Гуру-йоги – пылающее доверие и преданность, а благодаря медитативному сосредоточению и благословлению без усилий рождаются озарения и прозрения.
Благодаря практике умиротворения тело совершенно очищается, приходит ясновидение и способность творить чудеса, уменьшается тяга к питью и пище, начинаешь сиять и обретаешь прочие беспредельные [возможности].
Благодаря практике исключительного видения продвигаешься по десяти уровням и пяти путям, и тогда идея «немедитации» доходит до совершенства.
Развиваясь на этих путях, продвигаешься по малым, средним и великим этапам однонаправленности, свободы от измышлений, одного вкуса и немедитации.
Продвижение по первому из этих путей, однонаправленности, заключается в том, что на малом этапе ум незначительно устойчив в практике умиротворения; на среднем – устойчив в очень большой степени; на великом – полностью устойчив.
Освоив предыдущее, на втором [пути] благодаря устойчивости постигаешь, что все явления разъединены с умственными построениями, и в медитации не наблюдается излишнего цепляния за внимательность.
