844
См. Суд. 6–7.
См. Быт. 16, 15. В Трудностях к Иоанну в amb. 15 (PG 91, 1216А-1221В) прп. Максим, толкуя слова св. Григория Богослова (Greg. Naz. or. 28.6: PG 36,32C), специально остановится на вопросе о различении чувственного восприятия, точнее зрения, и естественного закона. Различая зрение, пусть и сопровождаемое созерцанием красоты и стройности творения, с одной стороны, и «естественный закон», восходящий от созерцания этой красоты и гармонии к вере в существование Творца и Промысли- теля — с другой, прп. Максим подчеркивает, что само по себе созерцание творения не тождественно восхождению к Творцу и Богу.
См. Быт. 16, 4.
άρχουσα. Этимология встречается у Филона (Philo de mutat. nomin. 78.1, ed. Wendland).
См. Быт. 2i, 2–3.
См. прим. 117 к qu dub. 25.
См. Суд. 6, ι.
См. Суд. 6, 3–4.
Или: «особенностям» (των ιδιωμάτων).
Или: «объемлемое» (περικεχυμένην).
См. Суд. 6, ι.
Или: «улетает». См. Суд. 6, 38.
Прп. Максим, вероятно, здесь ошибся: по Писанию, возвратилось двадцать две тысячи, а осталось с Гедеоном десять (см. Суд. 7, 3).
В Писании — с Гедеоном осталось десять тысяч (Суд. 7, 3), из которых только триста не пали на живот, чтобы пить воду.
Или: «выделенные».
Буква, означающая число десять (ср. толкование прибавления «р» к имени Сара в qu. dub. 145).
Или: «трубу».
Или: «труба».
См. Суд. 7,13.
Интересную параллель к qu. dub. 81 представляет собой Thal. 22, где прп. Максим разделяет все домостроительство Божие на века, предназначенные для таинства Воплощения, и века, предназначенные для таинства обо- жения. Впрочем, прп. Максим в том же вопросоответе к Фалассию уточняет далее, что для каждого человека эти «века» осуществляются своим образом, то есть грядущие века обожения наступают для достойных уже в этой жизни. В мистическом смысле века обожения соответствуют страдательному преображению, когда прекращается собственное естественное действие человека и он претерпевает непрестанное преображающее и обо- живающее действие Бога. В этом смысле можно понять и различие того, о чем прп. Максим говорит в qu. dub. 81, между тем, когда Христос пребывает с нами, и тем, когда святые пребывают с Ним.
См. Ис. Нав. 6, 7: LXX.
См. Ис. Нав. 6.
Или: «разум».
Или: «упражняет» (έξασκών); то есть занимается аскезой из тщеславия.
См. Ис. Нав. 7, 21.
στρατηγουντος λόγου (ср. myst. 12: PG 91, 692А).
См. Ис. Нав. 7,15; 25.
Или: «словами».
κατ εύδοκίαν, κατ οίκονομίαν, κατά συγχώρησιν. В греческой рецепции св. Ефрема Сирина уже была высказана сходная формула: τα μεν εύδοκία, τα δε οικονομία, τά δε παραχωρήσει (то, что по благоволению, что по домостроительству, и что по уступке) (Ephr. Syr. modi deipro- uident.: 2, ed. Phrantzoles); ср. Äthan. (?) synt. ad quend. politic.: PG 28,1400. 51.
См. Быт. 37–47·
См. Иов. I, 13 — 2, 13. Прп. Максим вернется к этой теме в qu. dub. 161 (ср. также ер. 26: PG 91, 617А: «Ведь «из Него, Им и к Нему все»(Рим. и, 36), что есть или будет во всякое время и всяким образом: одно по благоволению, другое по домостроительству, еще что‑то по попущению»).
Ср. у Платона: «небезопасно чтить хвалебными песнями и гимнами живых людей, пока они не пройдут весь свой жизненный путь и не увенчают его прекрасным концом» (Plato leg. 7. 8°2а2–з, ed. Stephanus); рус. пер. цит. по изд.: Платон 2007, т. 3, с. 302). На эту параллель Сир. 12, 28 и Платона указывает Евсевий Кесарийский (см. Еи- seb. praep. evan. 12. 34.1, ed. Mras).
Qu. dub. 84 весьма важен для понимания взглядов прп. Максима на духовную жизнь, на соотношение подвигов «отрицательной» аскезы, умерщвления плоти, с одной стороны, и «позитивного» аспекта христианской жизни — с другой. В правильной перспективе аскетическое делание является у него «сораспятием со Христом» (по образу благоразумного разбойника; см. amb. 53: PG 91, 1376В) с тем, чтобы воскреснуть с Ним и жить жизнью, исполненной божественного ведения и добродетели; вне же этой правильной перспективы умерщвление плоти оказывается «иудейским служением», искажающим смысл аскезы и самой христианской жизни. Так, в amb. 10 в умозрении о Мелхиседеке как священнике, чье священство отличается от Ааронова, прп. Максим пишет, что «нельзя вкусить от таинственных хлебов божественного гнозиса и живительного сосуда премудрости тем, кто придерживаются только буквы и для спасения довольствуются [принесением в] жертву неразумных страстей [пожелания и гнева], и смерть Иисусову возвещают (ι Кор. Ii, 26) прекращением греха, а Воскресение Его, за которое и ради которого произошла смерть, не исповедуют посредством умного созерцания, просвещенного праведностью благих дел. Такие люди ревностно избирают быть умерщвленными плотью, а ожить духом (ι Петр, з, ι8) для них никак не допустимо» (amb. 10: PG 91, 1145D‑B). Возможно, прп. Максим полемизирует в этом месте, как и в qu. dub. 84, с конкретными представителями чисто «отрицательного» отношения к духовной жизни среди монашества его времени.
Ср. Thal. 10: PG 90, 289D, рус. пер. С. Л. Епифановича и А. И. Сидорова в изд.: Максим Исповедник 1993, кн. II, с. 43.
О «предвкушениях» см. прим. 189 к qu. dub. 39 и текст к этому примечанию.
Вариант, не введенный Деклерком в основной текст критического издания, но имеющийся в некоторых рукописях: «Что значит: Возьмите псалом, дайте тимпан, псалтирь приятен с гуслями (Пс. 8о, 3)? Возьмите Божественное учение и дайте добродетельное делание, достигнутое умерщвлением плоти. Псалтирь приятен с гуслями означает: псалтирь — дух, гусли — душа, тимпан — тело» (Declerck 1982, p. 6S). Ср. у Евагрия в толковании на Пс. 8о, 3: «возьмите духовное учение и дайте умерщвление членов тех, что на земле (Кол. 3, 5)» (Evagr. in Psalmos 80. 34, ed. Pitra).
στοιχείωσις. Это слово многозначно, оно может означать и сочетание букв, и сочетание элементов (стихий), и начальное образование, и введение в какую‑либо дисциплину (обучение). Эту многозначность и использует в своем толковании прп. Максим, проводя Параллель между сочетанием элементов, или первоначал в мире природы — по восходящей от четырех базовых элементов к высшим формам жизни — и сочетанием родовых (то есть лежащих в основе всех других) добродетелей и образованием на их основе жизни, исполненной ведения или созерцания. Предлагаемую им параллель можно представить в виде таблицы:
τήν T(öv ηθών κατόρθωσιν. Выражение встречается у св. Василия Великого (см. PG 31, 933А).
Учение о «стихиесложении» разрабатывается далее прп. Максимом в amb. 21: PG 91,1241D-256C и подробно освещено в статье Карлоса Стэйла, посвященной amb. 21, называемой им 17–й (Steel 1992, р. 2420, п. 4). Как замечает Стэйл, понятие στοιχείωσις еще в античности обозначало элементарное начальное образование, формирующее обучение (происхождение слова связано с «элементами», или началами счета и письма — буквами и цифрами). Климент в Строматах использует это слово говоря о подготовительной роли науки и философии в отношении богословия (6.8; 15), при этом он обыгрывает выражение ап. Павла из Кол. 2, 8, где тот предупреждает против философствования «по стихиям мира сего». Кроме того, στοιχείωσις обозначает вообще базовое формирование бытия сущего, «стихиесложение». Прп. Максим, однако, соединяет один смысл (начальное образование) с другим и говорит об обучении первоосновам или первоэлементам. Такими первоэлементами у него выступают не только первоэлементы (стихии) чувственного мира, но и соответствующие им добродетели в мире нравственном (или духовном). Особенностью мысли прп. Максима в amb. 21 по сравнению с ранней ее разработкой в qu. dub. 87 является то, что в amb. 21 он подключает к «стихиесложению» четыре Евангелия, а кроме этого, чувства человека и силы, или способности его души. Мелхиседек Торонен (Törönen 2оо/у р. 161), усовершенствовав сделанное Стэйлом (Steel 1992, p. 2423), свел все эти различные комбинации книг Евангелий, стихий, «наук», способностей души и чувств, о которых говорится в amb. 21: PG 91,1248D-1249, в одну таблицу, которую, несколько модифицировав ее, можно представить следующим образом:
