17
Речь идет об особенности адвентистских диетических предпочтений, адвентисты не употребляют в пищу свинину (и сало). — Прим. ред.
Серен Кьеркегор, «Этапы жизненного пути» в пер. Уолтера Лоури. Soren Kierkegaard, Stages on Life's Way, Walter Lowrie, trans. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1945), с 403.
Джалаладдин Руми, в пер. Дэниэла Ладински, «Любовные стихи от Бога: двенадцать священных голосов Востока и Запада». Jalaluddin Rumi, in Daniel Ladinsky (trans.), Love Poems from God: Twelve Sacred Voices from the East and West, N.Y.: Penguin Compass, 2002, с 61. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
Даллас Уиллард, «Божественный заговор: новое открытие нашей тайной жизни в Боге». Dallas Willard, The Divine Conspiracy: Rediscovering Our Hidden Life in God, San Francisco: HarperOne, 1998, с 14.
Винсент Дж. Донован, «Церковь среди творения». Vincent J. Donovan, The Church in the Midst of Creation, Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1990, с 68–69. Донован обращается здесь к труду Карла Ранера, «Как принять таинство со всей серьезностью» в изд. под ред. Майкла Дж. Тейлора, «Таинства: современное богословие таинств». [Karl Rahner, How to Receive a Sacrament and Mean It, in Michael J.Taylor (ed.), The Sacraments: Reading Contemporary Sacramental Theology, N.Y.: Alba House, 1981], с 74.
Палмер, «Дайте слово жизни», с. 67.
Донован, «Церковь среди творения», с. 64.
Там же, с. 72.
Александр Шмеман, «За жизнь мира» (Alexander Schmemann, For the Life of the World, Crestwood, N.Y.: Saint Vladimir's Seminary Press, 1973), с 75–76. Как было принято в английском языке во времена написания книги (1963), автор везде обозначал человечество существительными и местоимениями в мужском роде.
Ин 4:21–24.
Числ 11:5.
Ричард Pop, «Великая цепь бытия», Richard Rohr, The Great Chain of Being, Radical Grace, April–June 2007.
Донован, «Церковь среди творения», с. 111–128.
Мк 16:15.
Авраам Иегошуа Хешель, «Между Богом и человеком: толкование иудаизма» (Abraham Joshua Heschel, Between God and Man: An Interpretation of Judaism, Fritz A.Rothschild, ed. N.Y.: Free Press, 1959), с 101–102.
Амихай, «Там, где мы правы», с. ix.
Ин 3:8.
Карен Армстронг, «История Бога: 4000 лет поисков иудаизма, христианства и ислама». Karen Armstrong, A History of God: The 4000 Year Quest of Judaism, Christianity and Islam, N.Y.: Ballantine Books, 1993, с 55.
Ис 55:8, 9.
Ис 45:15.
Святой Фома Аквинский, в Ладински, «Любовные стихи от Бога», с. 136. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
Ис 55:10.
Питер Роллинз, «Как (не) говорить о Боге». Peter Rollins, How (Not) to Speak of God, Brewster, Mass.: Paraclete Press, 2006, с xii.
Ис 55:12.
Мф 11:29, в пер. Юджина X. Питерсона, «Весть: Библия современным языком». Eugene H.Peterson (trans.) The Message: The Bible in Contemporary Language, Colorado Springs, Colo.: Navpress, 2002, с 1766.
К.С.Льюис, «Удивленный радостью: облик моей ранней жизни». С. S. Lewis, Surprised by Joy: The Shape of My Early Life, Boston: Houghton Mifflin, 1995, с 15.
Песн 3:1, 2.
Фома Аквинский, в Ладински, «Любовные стихи от Бога», с. 138. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
Шамседдин Мохаммед Хафиз, в Ладински, «Любовные стихи от Бога», с. 153. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
Там же, с. 171. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
Тукарам, в Ладински, «Любовные стихи от Бога», с. 349. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
Святая Екатерина Сиенская, в Ладински, «Любовные стихи от Бога», с. 186. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
Святая Тереза Авильская, в Ладински, «Любовные стихи от Бога», с. 295. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
Мысли этого абзаца заимствованы у Пола Ниттера, «Мой Бог более велик, чем твой». В свою очередь, он ссылается на Эрнста Трельтша, «Абсолютность христианства» (Ernst Troeltsch, The Absoluteness of Christianity, Richmond: John Knox, 1971) и Кристера Стендаля «Заметки о трех трудах по библеистике» (Krister Stendahl, Notes for Three Biblical Studies, in Gerald Anderson and Thomas Stransky (eds.), Christ's Lordship and Religious Pluralism, Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1981, с 7–18).
Я благодарен Стивену Хиртенстайну, одному из выдающихся специалистов по Ибн Араби. Рассказ Стивена о концепции «молочного братства» у Ибн Араби я слушал в Open Center Нью–Йорка 2008 г. Подробную статью под заголовком «Молочное братство: перспективы знаний в адамовой глине» можно найти по адресу http://www.ibnarabisociety, org/articles/brotherhood.html.
1 Ин 4:7–96 16(2).
Роллинз, «Как (не) говорить о Боге», с. 17.
Мира, в Ладински, «Любовные стихи от Бога», с. 246. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
Дж. Ричард Миддлтон и Брайан Дж.Уолш, «Истина удивительнее, чем раньше: библейская вера в постмодернистскую эпоху». J. Richard Middleton and Brian J.Walsh, Truth Is Stranger Than It Used to Be: Biblical Faith in a Postmodern Age, Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1995, с 59.
Христианский Ветхий Завет. — Прим. ред.
Я глубоко признателен богослову и пастору пресвитерианской церкви Искупления в Нью–Йорке Тимоти Келлеру за сведения об этом библейском понятии идолопоклонства с евангелической точки зрения.
Пс 62:2.
Пс 62:4.
Милан Кундера, «Невыносимая легкость бытия». Milan Kundera, The Unbearable Lightness of Being: A Novel, N.Y: Harper–Perennial, 2008, первая публикация — 1984 год.
Мк 4:30–31.
В книге «Ваш Бог слишком мал» (J. В. Phillips, Your God Is Too Small, New York: Touchstone, 2004), впервые опубликованной в 1952 году, Филлипс отстаивал прорыв сквозь статические дискуссии о Боге и постижение Бога как достаточно важные дела, способные вызвать наше высшее восхищение и уважение. Здесь я не пытаюсь противоречить ему, а тем более опровергать его высказывания. Я просто отмечаю, что слово «великий» в описании Бога накладывает свои ограничения.
Ин 13:1–17.
«Нулевая отметка» (Ground Zero) — название, данное журналистами месту в центре Нью–Йорка, где до 11 сентября 2001 года стоял Всемирный торговый центр. — Прим. пер.
См. Ис 58.
3 Цар 19:11–13(1).
Евр 4:12.
Ин 12:24.
Ли Сигел, «Воинствующие атеисты неправы». Lee Siegel, Militant Atheists Are Wrong, Los Angeles Times, Oct. 7, 2007.
Деян 1:8.
Армстронг, «История Бога», стр. xxi.
Ибн Араби, «Футухат аль–Маккийя», т. 4. Ibn Arabi, Futuhat al–Makkiyya, vol. 4, Beirut, Lebanon: Dar Sadr, n.d., с 420, 386.
Роллинз, «Как (не) говорить о Боге», с. 27.
Эндрю Салливан, «Когда невидение — вера». Andrew Sullivan, When Not Seeing Is Believing, Time, Oct. 9, 2006.
Мерольд Вестфаль, «Подозрение и вера: религиозное применение современного атеизма». Merold Westphal, Suspicion and Faith: The Religious Use of Modern Atheism, N.Y.: Fordham University Press, 1998).
Персонаж пародийной религии, основанной в 2005 году. — Прим. пер.
Росс Дутат, «Вероятно и возможно». Ross Douthat, Probably and Perhaps, Atlantic, Jan. 16, 2009, http://rossdouthat. theatlantic.com/archives/2009/01/probably_and_perhaps.php
Я говорю здесь не о гуманизме и не других мировоззрениях, нашедших себя в чем–то большем, нежели просто отрицание мысли о существовании Бога. Речь идет об атеизме в узком смысле слова и о путях, которые могут послужить миру, состоящему из верующих и атеистов. Выражение «атеизм в своем лучшем проявлении» я применяю в контексте махлокета и в поисках возможностей для атеистов стать благословением для своих противников.
Джон Д. Капуто, «Что разрушил бы Иисус: благие вести о постмодернизме для церкви». John D. Caputo, What Would Jesus Deconstruct: The Good News of Post–Modernism for the Church, Grand–Rapids, Mich.: Baker Academic, 2007.
Андре Глюксманн, «Достоевский на Манхэттене». Andre Glucksmann, Dostoievskia Manhattan, Paris, Laffont, 2002. Озарениями из этого и следующего абзаца я обязан словенскому философу Славою Жижеку, особенно его главе «Анонимная религия атеизма» в «Насилие: шесть сторонних размышлений». Slavoj Zizek, Violence: Six Sideways Reflections, N.Y.: Picador, 2008.
Зигмунд Фрейд, «Будущее одной иллюзии». Sigmund Freud, The Future of an Illusion, N.Y.: Norton, 1989. Впервые опубликовано в 1927 году.
Зигмунд Фрейд, «Моисей и монотеизм». Sigmund Freud, Moses and Monotheism. London: Vintage, 1955. Впервые опубликовано в 1939 году.
Краткий обзор отношения Фрейда к религиозным убеждениям см. у Марка Эдмундсона, «Защитник веры?» Mark Edmundson, Defender of Faith? New York Times Magazine, Sept. 9, 2007.
