существ и передают людям их благословение. Танцы с масками – форма молитвы, обращенной к силам природы и предкам.
Считается, что дар шамана передается по наследству. Однако одного родства мало: человек должен пройти духовные испытания, чтобы доказать, что он достоин этой силы. Молодой шаман уходит в уединение – в горы или в лес, где несколько недель молится, постится и ожидает видение. Когда духи посылают ему знак – животное, песню или сновидение, – это значит, что он принят ими и готов служить племени.
Эти испытания часто описываются как символическое путешествие в мир духов. Шаман возвращается из него обновленным, с новым знанием и талисманом, который будет хранить его всю жизнь. Это может быть перо, камень, кость животного или кусочек дерева, найденный в момент откровения. С тех пор шаман считается проводником между землей и небом, хранителем священных знаний и традиций своего народа.
Пляска Солнца народа лакота
Пляска Солнца входит в число семи священных обрядов, завещанных народу лакота Белой Буйволицей для поддержания связи с Великим Духом. Это сложный и многозначный ритуал, требующий от участников полной физической и эмоциональной отдачи. Он и сегодня занимает важное место в духовной жизни индейцев Великих равнин.
В основе древнего обряда лежат песни, танцы, пост и обет пройти испытание телесной болью, которые, по вере лакота, очищают человека и помогают ему приблизиться к пониманию замыслов Великого Духа. В прежние времена на ежегодную церемонию обновления, проводившуюся на рубеже весны и лета, съезжались многочисленные кочевые племена, и каждое привносило в Пляску Солнца свои особенности и традиции.
В центре священного круга сооружалась большая арена, где устанавливался высокий ствол тополя, олицетворяющий Древо Жизни. Духовные наставники, в обязанности которых входили выбор дерева и руководство подготовкой участников, размещали по периметру арены черепа бизонов и привязывали к священному столбу длинные ремни сыромятной кожи.
Церемониальные танцы начинались на рассвете и продолжались четыре дня. Перед выходом на арену люди очищали тело и разум в парной, а затем танцевали, обращая взгляд к солнцу. У каждого участника был наставник – целитель или старейшина, – а также обереги из шалфея и свисток, вырезанный из кости крыла орла.
Женщины участвовали в обряде значительно реже: основными участниками были мужчины, просившие у Великого Духа особое благословение – силу, удачу в бою или исцеление для близких. Профессор религиоведения Дениз Кармоди считала, что Пляска Солнца символизировала готовность человека пройти страдание ради благополучия своего народа.
Неизвестный автор. Пляска Духов индейцев сиу. Гравюра. Между 1880 и 1893 гг. Библиотека Конгресса, Вашингтон
Во время обряда танцорам, решившим пройти испытание, делали на груди надрезы, в которые вставляли косточки, прикрепленные ремнями к центральному столбу. Цель состояла в том, чтобы к концу танца освободиться, разорвав ремни и кожу. Тем же, кто не привязывал себя к дереву, надрезы делали на спине – во время танца они тянули за собой тяжелые черепа бизонов, символически расчищая путь к благополучию своему племени.
К закату наставники помогали тем, кто не смог освободиться самостоятельно: осторожно извлекали косточки вручную. Пляска Солнца становилась серьезным испытанием – и физическим, и духовным. После завершения обряда участники уединялись в специально подготовленных хижинах, где отдыхали и получали уход, а наставники возносили молитвы Великому Духу, прося о их исцелении и внутреннем обновлении.
Ритуалы дождя юго-западных племен
Индейцы-земледельцы юго-западных племен с давних времен понимали, насколько важна влага для урожая, и проводили торжественные церемонии, направленные на умилостивление духов дождя. Подобные ритуалы существовали у зуни, у хопи и у не относящихся к народам пуэбло навахо. В их основе лежали молитвы, пение и тщательно структурированные ритуальные танцы.
Мужчины хопи, например, исполняли священный Танец Змеи, во время которого держали живых рептилий в руках и обращались к духам с просьбой о дождях. Перед церемонией танцоры проходили очищение, ловили змей и готовили их для участия в обряде. Участники раскрашивали лица, украшали волосы орлиными перьями – символом ветра, – и надевали ожерелья из серебра и бирюзы, олицетворявшие дождь и небо. В завершение танца змей выпускали на волю, чтобы они донесли молитвы людей до духов воды.
До середины XX века на Танце Змеи могли присутствовать чужестранцы, однако позже хопи решили закрыть церемонию для посторонних. Слишком многие туристы воспринимали ее как экзотическое представление, тем самым оскорбляя священное действо. Теперь ритуал проводится без посторонних и сохраняет свое истинное значение – благодарение природе и прошение о дождях и благополучии.
Джордж Кэтлин. Ритуал вызывания дождя у манданов.1837–1839. Смитсоновский музей американского искусства. Вашингтон
Своими священными церемониями располагают и ирокезы. Их календарь состоит из тринадцати лунных месяцев, и каждая луна сопровождается особым праздником благодарения. Эти церемонии помогают поддерживать равновесие между людьми и силами природы, выражая признательность Создателю, духам и земле. Весной проводится церемония клена, знаменующая начало движения соков в деревьях и пробуждение природы; затем следуют праздники клубники, зеленой кукурузы и сбора урожая. В песнях и молитвах присутствуют обращения к Солнцу и Луне – светилам, которые дают жизнь всему сущему.
Легенды о священных символах и магических артефактах
Современному представителю западного мира подлинный смысл индейских символов и артефактов практически неизвестен. Для многих это просто красивые украшения или экзотические вещи, но почти у каждого предмета есть своя история, предназначение и сила. Все, что входит в духовную традицию североамериканских народов, – будь то перо, маска или курительная трубка, – имеет глубокий смысл, связанный с верой, ритуалом и памятью.
Неизвестный мастер. Традиционная трубка мира народов Великих равнин (верховья Миссури).XVIII–XIX вв. Музей археологии и этнологии Пибоди, Гарвардский университет, Кембридж
Семь священных обрядов
Семь священных обрядов, о которых рассказывают лакота, лежат в основе их духовной жизни. Эти обряды считаются дарами, которые Великий Дух передал людям через Белую Буйволицу – мифическую вестницу небес.
В их число входят: очищение в индейской парной, поиск видения, Пляска Солнца, обряд братания, инициация девушек, игра в мяч – символ присутствия Великого Духа во всех направлениях света – и обряд хранения души, совершаемый в память об умерших. Каждый из этих ритуалов помогает человеку восстановить внутреннее равновесие и укрепить связь с миром духов, природой и своим народом.
Наследие Белой Буйволицы. Как появилась трубка мира
Церемониальную трубку лакота чужеземцы когда-то назвали трубкой мира, что лишь частично передает ритуальное значение этого артефакта.
