1089
Сохранилось только две рукописи и фрагмент третьей, на основании которых мы судим о тексте древней греческой Liturgia Jacobi. Первое печатное ее издание появилось в Риме в 1526 г., второе — в Париже в 1560 г. Помимо этого, она приводится в Bibliotheca Patrum, Codex Apocryphus Novi Testamenti, Codex Liturgicus Ассемани, Codex Liturgicus Дэниэла, в более поздних отдельных изданиях Троллопа (Edinburgh, 1848) и Нила (два издания, Tetralogia Liturgica, 1849, и улучшенное — в его Primitive Liturgies, 1860).
См. название по цитате из Нила в одной из предыдущих сносок.
Дэниэл (iv, 137 sqq.) также считает Кирилла возможным ее автором и старается разделить апостольскую и более поздние ее составляющие. Нил в предисловии к своему изданию греческого текста литургии рассуждает: «Общая форма и организация литургии святого Марка может быть без сомнений приписана самому евангелисту и его непосредственным преемникам, святому Амиану, святому Авилию и святому Кердону. За исключением нескольких явно вставленных позже фрагментов, она, вероятно, приобрела настоящий облик к концу II века».
Существует только одна значительная рукопись греческой литургии святого Марка, в Codex Rossanensis, опубликованном в Collectio Ренодо, а в более недавнее время — Дэниэлом и Нилом.
Ее печатное издание представляет собой пересмотр португальского архиепископа из Гоа, Алексея Менузского, и Диамперского собора (1599), которые не разбирались в восточных литургиях. Нил пишет: «я не имел возможности видеть малабарскую литургию в оригинале; похоже, неискаженной копии не существует». Он приводит перевод этой литургии в своих Primitive Liturgies, p. 128 ff.
Издана Мабиллоном, De liturgia Gallicana, libri iii. Par., 1729; в более позднее время — более полно, на основании более древних рукописей: Francis Joseph Мопе (управляющий архивом в Карлсруэ): Lateinische и. griechische Messen aus dem 2,en bis 6ten Jahrlhundert, Frankf. а. M. 1850. Это одно из самых важных открытий, связанных с литургиями. Моун приводит фрагменты одиннадцати описаний месс из codex rescriptus бывшего монастыря Рейхенау, которые древнее всех ранее известных, но вряд ли восходят, как он полагает, ко II веку (времени гонений в Лионе, 177). См. доводы, опровергающие это мнение, в Denzinger, Tübingen Quartalschrift, 1850, p. 500 ff. Нил соглашается с Моуном: Essays on Liturgiology, p. 137.
«Готской» она была названа, так как ее формирование и расцвет приходятся на времена правления готов в Испании; мозарабской она стала называться после арабского вторжения в Испанию. Мозарабами, мусарабами, мостарабами презрительно называли испанских христиан во времена арабского владычества, в отличие от чистокровных арабов. Слово это происходит не от mixti и Arabes, и не от Muza, имени мавританского военачальника, который завоевал Испанию, а от причастия десятого спряжения арабского глагола araba и буквально означает нечто вроде «арабизированный араб» или пришлый араб в отличие от араба чистокровного. Ср. с похожим разграничением между эллинами и евреями.
Пиний (в диссертации, предпосланной 32–му тому Acta Sanctorum) предполагает, что испанская литургия была принесена готами из Константинополя, но Нил (Essays on Liturgiology, p. 130 ff.) пытается доказать, что она возникла, когда в Испанию пришло христианство, а потом Леандр Севильский (около 580) согласовал ее с восточным церемониалом.
Испанский кардинал Хименес на основании неполных рукописей выпустил ее первое печатное издание в Толедо в 1500 г., которое, однако, было некоторым образом согласовано с римским порядком. Он также основал в Толедском соборе часовню (ad Corpus Christi), в которой до сих пор ежедневно проводятся возобновленные мозарабские богослужения. Похожая часовня была основана в Саламанке с той же целью. Нил в своей Tetralogia Liturgica приводит Ordo Mozarabicus для сравнения с литургиями Златоуста, Иакова и Марка. Позднейшее издание — в 85–м томе Migne, Patrologie, Paris, 1850, с ученым предисловием.
О мозарабских перикопах см. статью Ernst Ranke, в Herzog, Encykop., vol. χ, pp. 79–82. Он приписывает им большую внутреннюю ценность и историческое значение. «Они кажутся очень важными, — пишет он, — для общей истории древней церкви. Несомненно их сходство, с одной стороны, с греческими литургиями, с другой — с галликанскими, так что они свидетельствуют о взаимодействии между восточной и западной частью церкви, которое, начатое или, по меньшей мере, задуманное при Павле и укрепившееся при Иринее, было еще живо во времена Иеронима, а потом оказалось нарушено насильственным образом; без сомнений, это одно из наиболее примечательных событий в жизни церкви».
Нил обнаружил, что мозарабские литании изначально были метрическими и тяготели к сохранению размера, I. с, р. 143 ff.
Missale Ambrosianum, Mediol., 1768; более позднее издание под руководством архиепископа и кардинала Гайсрука, Mediol., 1850. См. также статью Neale: The Ambrosian Liturgy, в его Essays on Liturgiology, p. 171 ff. Нил считает, что литургия Амвросия, как галликанская и мозарабская, являются ответвлением от эфесской группы. «Все три изменились от соприкосновения с Петровой группой, но амброзианская литургия сильнее всего, как и следовало ожидать». Он считает ее гораздо менее важной, чем две остальные.
Поэтому его называют также Sacram. Veronense.
Sacramentarium, antiphonarium, lectionarium (содержат отрывки для чтения из Ветхого Завета, Деяний, посланий и Апокалипсиса), evangelarium (отрывки из евангелий), ordo Romanus.
Так как они писались или печатались красным.
С которым очень тесно связана греческая и римская система облачений. О священных облачениях иудеев см. Исх. 28:1–53; 39:1–31 и т. д.
Στοιχάριον, στιχάριον (у Гоара всегда переводится как dalmatica), подризник, длинная рубаха, соответствующая вышитому хитону (אָכנּסּ, χιτών, tunica, Исх. 28:39) иудейского священника, а также альбе и далматику в Латинской церкви.
Ώράριον (от ώρα, час молитвы), или ώράριον, соответствует латинской stola.
Φελωνιον, φαιλώνιον, широкая мантия, накидка, соответствует casula.
Ζώνη, cingulum, balteus, соответствует אבנט иудейского священника.
Έπίτραχηλιον, collarium, двойной орарь, наплечник.
Έπιμανίκια, епиманикия, облачение на руки, соответствует manipulus.
Σάκκος, короткая надкидка с богатой вышивкой, без рукавов, с маленькими колокольчиками, звонцами.
Ώμοφόριον, соответствующий латинскому паллию (и так переводится у Гоара), но шире и скрепленный застежкой почти у шеи.
Έπιγονάτιον, также ύπογονάτιον, епигонатий, палица, прямоугольный плат, свешивающийся от пояса, ζώνη, до колена и символизирующий духовное оружие или меч — по словам Симеона Метафраста, победу над смертью и дьяволом.
Ράβδος, sceptrum.
Полоски льняной ткани, которую священник перед совершением таинства набрасывал на шею и плечи с молитвой: «Iтропе, Domine, capiti тео galeam salutis ad expugnandos diabolicos excursus». До VIII века он нигде не упоминается. Он соответствует иудейскому ефоду.
Alba vestis, tunica, camisia, белое одеяние от шеи до пят. Укороченная альба превратилась в стихарь или подризник (superpelliceum, rochettum; французское surplis; немецкое Chorrock), который является обычным официальным одеянием для низших чинов священства.
Cingulum, balteus, zona, льняной пояс, которым подвязывали альбу.
Manipulus, sudarium, fano, mappula, изначально салфетка, которая свисала с левой руки диаконов и священников, а позже — только епископов, после Confiteor.
Льняное покрытие, свисающее с обоих плеч. Папа всегда носит епитрахиль; священник — только при отправлении служения. Лаодикийский собор после 347 г. запретил носить ее иподиаконам и низшим чинам священства.
Casula, planeta, одеяние для мессы, покрывающее все тело, но без рукавов, с крестами спереди и сзади, вышитыми золотом или тонким шелком. Из нее возникла pluviale, праздничная накидка с капюшоном (casula calcullata), для шествий и других торжеств.
