Часть вторая. Сознавание в жизни
4. Сознавание в повседневной жизни
Постоянно наблюдайте за своим умом, как родитель за ребёнком. Берегите его от его глупостей, показывайте ему, как поступать правильно.
Не стоит думать, что в какие-то моменты нельзя медитировать. Вы должны постоянно стремиться к самопознанию; это так же необходимо, как дыхание, которое присутствует в любых обстоятельствах. Если вам не нравятся какие-то занятия… и вы отказываетесь считать их медитацией, вы никогда не научитесь бдительному присутствию.
Аджан Чаа
До сих пор мы целиком сосредоточивались на практике сознавания в формальных позах для медитации. Но для большинства людей медитация составляет лишь небольшую часть жизни. Рано или поздно вы встаёте со своей подушки и погружаетесь в реальность – «всего лишь» остальную жизнь. Вы воспитываете детей, посещаете разные занятия, путешествуете, засиживаетесь на работе допоздна. Вас ожидают успехи и неудачи, вы вступаете в отношения и расстаётесь, радуетесь здоровью, а потом страдаете от болезней. Ваше здесь-и-сейчас охватывает всё! Абсолютно всё!
Могут ли навыки созерцания, которые вы осваиваете, помогать вам в сфере повседневного опыта? Какую роль играет в жизни осознанное дыхание? Можно ли жить, практикуя Дхарму непрерывно, не ограничиваясь рамками особых ситуаций?
Конечно же, можно. Сознавание и прозрение можно развивать в любом месте, неважно, где вы находитесь: сидите в автобусе, отвечаете на телефонный звонок или проводите всемирную конференцию в сети. Важно не то, где вы находитесь, а качество вашего ума и готовность учиться. Но если это верно, зачем приезжать в залы для медитации и ретритные центры? И зачем ежедневно проводить время в тишине, чтобы научиться сознавать дыхание и неизбирательно сознавать реальность?
Я хотел бы поделиться с вами известным учением из традиции Сото-дзен и взглянуть на него глазами практикующего випассану – оно может кое-что рассказать о практике в повседневности. Речь пойдёт об учении Догэна, одного из великих японских мастеров Сото-дзен; оно называется «Наставления повару». Много лет назад меня познакомил с ним один из моих учителей, Катагири Роси, и с тех пор оно приносит мне большую пользу.
Будучи молодым монахом, Догэн был недоволен тем, чему его обучали в Японии, поэтому отправился в Китай, чтобы изучать дзен в этой части света. Когда корабль причалил в порту, Догэн заприметил пожилого монаха-китайца, который поднялся на борт, чтобы купить японских грибов. Услышав, как этот старик разговаривает с капитаном, Догэн понял, что это не обычный монах.
Как Догэн вскоре узнал, этот монах был тендзо – главным монастырским поваром. В крупных китайских чань-буддийских монастырях покупка и приготовление пищи были трудной работой и требовали огромного мастерства. Очевидно, этот тендзо был опытным практиком. Загоревшись желанием завязать с ним дружбу, Догэн подошёл к монаху и спросил (я пересказываю их разговор): «Можно ли угостить вас обедом и чаем? Я хотел бы обсудить с вами тонкости Дхармы».
Старик ответил: «Нет, у меня нет времени. Мне нужно вернуться в монастырь. Там отмечают праздник, и я хочу приготовить особое блюдо из японских грибов, которое порадует монахов».
Догэн разочарованно сказал: «Послушай, ведь необязательно это делать. Может, лучше остаться и обсудить со мной Дхарму?». В сущности, он говорил тендзо: «У тебя есть возможность рассказать мне о Дхарме, а ты хочешь вернуться и готовить еду?».
Наконец, старый монах сказал: «Похоже, ты плохо разбираешься в Дхарме. Ты понятия о ней не имеешь». И он ушёл.
Монах показал Догэну, что тот, как и многие люди, отделяет так называемую Дхарму от «повседневной жизни». Этого повар открыл Догэну, что практика и жизнь могут совпадать.
В самых ранних учениях Будды практика и жизнь тоже оказываются единым целым. Это очевидно в суттах, где он даёт простые указания, которые многократно повторяются: «Проявляйте внимательность, когда сидите, стоите, ходите или лежите». Выше я рассказывал о формальной практике в этих четырёх позах. Но легко упустить из виду их более широкий смысл. Эти слова – сидеть, стоять, ходить, лежать – могут казаться очень скучными.