557
См. русский перевод: Плутарх. Осирис и Исида. Киев, 1996.
См.: Ruth Stiehl. Тhe origin of the cult of Serapis.
Историк проявил такую же щепетильность в отношении самофрaкийских (п. 51) и элевсинских (II, 171) мистерий и орфизма (II, 123).
См. некоторые библиографические указания в: F. Cumont. Les religions orientales, р. 243–244, прим. 96-101; ср. также: А. Loisy. Les Mysteres paiens, р. 136 sq.; G. Nagel. Тhe 'Mysteries' of Osiris in Ancient Egypt, р. 124 sq. (тексты из храма в Абидосе).
Jan Bergam. Ich bin Isis, рр. 121–240.
Эти праздники восходят к знаменитым священным представлениям, устраивавшимся в Абидосе еще в период XII династии.
Ср.: Macrob. In Somnium Scipionis, 1,12.
Ср.: т. III.
В нашем распоряжении имеется также латинский перевод книги «Асклепий», или "Совершенная речь" (Logos teleios), оригинал которой утрачен, и около тридцати отрывков, сохранившихся в «Антологии» Стобея (прибл. 500 г.).
Jean Doresse. L'hеrmеtismе egyptianisant, р. 442.
Действительно, папирусы с точностью восстановили эллинистические версии некоторых мифов, например, мифа о богине Тефнут, где определенная роль отведена Тоту-Гермесу; ср.: Doresse. р. 449.
A.J. Fustugiere. La revelation d'Hermеs Trismegiste, 1, р. 71 sq. Традиция, восходящая ко времени первых Птолемеев, сообщает, что бог Тот, первый Гермес, жил "до потопа"; за ним следовал второй Гермес — Трисмегист, а затем его сын Агатодемон и внук Тат. Все эти персонажи упоминаются в трактате "Коrё Kosmou". Генеалогия — подлинно египетская.
Греческий оригинал восходит к III в. до н. э.; ср.: Festugiere, Ор. cit., 1, р. 122 sq.
Festugiere. Hermеtismе et mystique раyеnnе, р. 43.
Ibid., р. 44.
См. т. III; ср.: Forgerons et Alchimistes (2-е 6d., 1977), рр. 147 sq., 181 sq.
Мир — это "живое бессмертное" ("Corpus Неrmeticum". VIII, 1); он называется «богом» или "великим богом"" именно через мир открывается "невидимый бог" (C.Н, V,2).
Festugiere. Hermetisme et mystique раyеnnе, р. 37; ср.: Revelation. 1, р. 84 sq.
Festugiere. Hermetisme, р. 38; ср.: Revelation, 1, р. 81 sq.
Согласно IV трактату "Corpus Неrmеtiсum", в начале Времен Бог наполнил разумом (nous) некий кратер: те, кто погружаются в этот сосуд, становятся "совершенными людьми". Фестюжьер показал, что здесь мы имеем дело со смешением двух обрядов, существовавших в мистериях: 1) испитие священного напитка, взятого из кратера, и 2) очистительное омовение при посвящении; ср.: Le bарtеsmе dans le cratere (переиздано в: Hermetisme et mystique раyеnnе, р. 100–112), р. 108.
Фестюжьер в свое время проанализировал клише, характерное для эллинистической эпохи: перенесение обряда — в виде метафоры — из культовых мистерий в то, что автор называет "литературной мистерией". Но такое перенесение все равно сохраняет религиозную ценность: оно будит воображение читателя и раскрывает ему глубинный смысл мистерий.
Сабеяне имели в качестве «пророков» Гермеса и Агатодемона, и им был довольно хорошо известен IV трактат "Corpus Неrmеtiсum", который называется «Кратер». Согласно R. и Н. Kahane, «кратер» — то же самое, что и Грааль.
R. и Н. Kahane. Тhe Кrater and the Grail: Hermetic sources of the Parzifal; idem. Hermetism In the Alfonsine Tradition.
См.: Eliade. Forgerons et Alchimistes (2-е 6d., 1977), р. 123 sq.
Sherwood Taylor. А Survey of Greek Alchemy, р. 110. Ср. У того же автора: Origins of Greek Аlchemy, р. 42 sq.
"Сценарий страданий, смерти и воскресения Материи" имеет очевидные мифологические истоки (в культах страдающего божества) и фольклорное продолжение: ср. "Джона-Ячменное зерно" и сходные «жития» растений и предметов в славянской и других традициях (см. статью С.М. Толстой «Житие» растений и предметов в кн.: Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Т. 2. М., 1999. С. 220–222).
C.-G. Jung. Die Visionen des Zosimus, р. 153 sq.
Ср.: Eliade. Le chamanisme, р. 52 sq. etpassim.
C.-G. Jung. Psychologie und Alchemie, р. 416 sq., Юнг говорит об освобождении, через алхимическое действо, anima mundi из плена Материи. Такая концепция, гностическая по своему происхождению и структуре, несомненно, разделялась некоторыми алхимиками: к тому же, она вливалась в тот поток эсхатологической мысли, который должен был привести к апокатастазису Космоса. Однако, по крайней мере, в начале, алхимия не говорила о том, что anima mundi находится в плену у Материи, хотя та все еще подспудно ощущалась как Terra Mater.
См.: т. III данного труда.
Обожествление живых правителей, характерное для эллинистической эпохи, засвидетельствовано и у Аршакидов; известно, по крайней мере, три таких примера; ср.: J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien, р. 225, (с библиографией)..
Bidez, Р. Cumont. Les Mages hellenises, 1, р. 217; G. Widengren. Les religions de l'Iran, 8 sq.; J.R. Hinnels. Тhе Zoroastrian Doctrine of Salvation, р. 147 sq.
F. Cumont. La Fin du monde selon les mages occidentaux, р. 93 sq.; J.Bidez, F.Cumont. Les Mages hellenises, 1, р. 218 sq.
Justin. XXXVII, 2; Plutarque. Quaest. Conviv. 1, 6, 2; Widengren. Ор. cit., р. 266 sq.; idem. La legende royal de l'Iran antique, passim.
Виденгрен (Rochgottglaube im alten Iran, р. 310) полагал, что обнаружил его имя на дощечках из Nuzi (XIII–XII вв.). Но Е.А. Speiser показал, что это имя должно читаться как Zarwa(n) и что оно является именем хурритской богини; ср.: Annual оf American School оf Oriental Research, XVI, 1936, р. 99, nn. 47–48.
Ghirshman. — Artibus Asiae, 28 (1958), р. 37 sq.; Duchesne-Guillemin. Ор. cit., р. 146.
Текст Эвдемия был издан в: Bidez, Cumont. Les Mages hellenises, II, рр. 69–70; ср.: 1, р. 62 sq.
Widengren. Hochgottglaube, р. 232 sq., Zaehner. Zurvan, а Zoroastrian Dilemma, р. 89 sq.
Поскольку, согласно Эвдемию, Зурван почитался магами, т. е. сначала в Мидии, трудно установить, объясняется ли молчание Заратустры по этому поводу причинами полемическими, или оно просто свидетельствует о скромном значении или даже отсутствия того божества Времени и Судьбы в среде, близкой пророку.
Текст Плутарха поставлен под сомнение Виденгреном (Rel. De l'Iran, р. 244 sq.), где приведена недавняя библиография по проблеме.
Eznik. Contre les sectes, II, chap. 8, текст, переведенный в: R.C. Zaehner. Zurvan. рр. 438–439.
Езник справедливо счел, что Зурван был гермафродитом. Но другие, более поздние авторы говорят о некоей «матери» или «супруге» Зурвана; ср.: Zaehner. Ор. cit., р. 63 sq., pp. 423, 428. См. тексты Езника и Теодора бар Коная, приведенные в: Bidez, Cumont. Ор. cit., II, рр. 89–92; Zaehner, р. 421 sq. (ср. их дискуссию, ibid., р. 54 sq.).
См. наш очерк: Le Diable et le Bon Dieu. — De Zalmoxis а Gengis-Khan, рр. 81-230.
Дуалистические легенды о сотворении мира широко распространены в славянской, тюркской и финно-угорской фольклорных традициях. Источник этих дуалистических космогоний до сих пор остается неясным: предполагается как раннее иранское влияние, так и позднейшая богомильская и манихейская проповеди; см. из последних работ: Кузнецова В.С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск, 1998.
Ср.: S. Levi. La doctrine du sacrifice dans les Brahmanas (1898), р. 138.
Виденгрен выявил связи между зурванизмом и мидийскими магами; ср.: Rel. De l'Iran, р. 320 sq.
Тексты переведены в: Zaehner. Zurvan, рр. 435, 439, 440 sq. Ср.: комментарий Duchesne-Guillemin, р. 186 sq.; Widengren. Ор. cit., р. 317 sq.
Nyberg. Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdeennes, рр. 89 sq.; Zaenher. Zurvan, р. 221 sq.; Widengren. Ор. cit., р. 317 sq.
