1980
О вероятности того, что ученики могли не раз путешествовать в Иерусалим, особенно на праздники, такие как Пятидесятница, см., например, Moule 1958.
Согласование Уэнхама (Wenham 1984) слишком упрощено, при это многие находят его неубедительным. Возражения против согласования, например, в Carnley 1987, 17–20, любопытны: дело не в том, что это трудная задача, но саму такую попытку «следует снять с повестки дня как по сути своей неправильное действие». Затем сам Карнли, естественно, приводит пространную историческую реконструкцию того, «как это должно было происходить», и неясно, почему эту попытку нельзя также отнести к «неправильным действиям».
См. критику теорий «лидерских претензий» в Bremmer 2002, 51сл.
Предварительный обзор Мк см. в NTGP 390–396.
McDonald 1989, 70.
Иногда другая схема: сначала Павел, керигма, но без пустого гроба. См. выше, часть II.
В этой главе и в трех последующих я совершаю работу, параллельную Catchpole 2000. К сожалению, его книга попала на мой стол слишком поздно, чтобы вести с ней диалог, как мне бы того хотелось.
Подробности см., кроме критических текстов: в Metzger 1971, 122–126; а с полной библиографией и обсуждением — в Gundry 1993, 1012–1021; Сох 1993; Evans 2001, 540–551.
См. Kelhoffer 2000.
См., например, перекличку между словами о змеях в ст. 18 и эпизодом, произошедшим с Павлом на Мальте, в Деян 28:3–6.
McDonald 1989, 70, где он цитирует Kelber 1983.
Например, Α. Y. Collins 1993, 123.
Из недавних работ, где сильнее всего отстаивается гипотеза о том, что Марк написал окончание, которое было утеряно, надо вспомнить Gundry 1993, 1009–1012, за которым следует Evans 2001, 539сл. В Fenton 1994, 6, предполагается, что единственная причина, почему выдвигается такой аргумент, — это попытка что–либо противопоставить стандартному представлению о причинах такого резкого завершения Мк. Я не могу ничего говорить от лица Гундри и Эванса, но причина, заставляющая меня думать об утерянном окончании, лежит в толковании остальной части текста (см. ниже).
Иер 36:20–26.
О вероятности того, что было утеряно и начало, а нынешнее вступление создано позднейшими редакторами (легче оставить текст без окончания, чем без начала), см. ATGP390, п. 67 с содержащейся там ссылкой на Moule 1982, Koester 1989.
См. Evans 2001, где обсуждаются мнения различных ученых: слово gar может стоять в конце предложения или даже книги, — но у нас есть не менее весомый повод думать, что Марк хотел написать что–то еще, чем думать, что он намеревался оставить gar последним словом. Параллельное место из LXX Быт 18:15 («Сарра же не призналась, а сказала: я не смеялась. Ибо она испугалась» [ephobethegar]) достойно внимания и наводит на мысли, но ничего не доказывает ни за, ни против. По крайней мере, в случае Сарры история продолжается. В конце концов, ее скептический смех был посрамлен.
NTGP 390–396. Моменты откровения даны в следующих местах: Мк 1:10сл.; 8:29; 9:7; 14:61; 15:39.
Мк 4:26–29: семя тайно растет, пока посеявший его человек «и спит и встает» (katheude kai egeiretai) ночью и днем, и, наконец, посылает серп, потому что настала жатва. Апокалиптические тона (обратите внимание на отголосок Иоил 3:15) подчеркивают атмосферу грядущего великого суда, на котором «многие из спящих в прахе земли пробудятся» (Дан 12:2, в версии Феодотиона используются те же слова, что и у Мк 4:27). О воскресении в самой притче о сеятеле см. McDonald 1989, 55–58, 72.
См. Мк 13:2 и 14:58сл. (обсуждение в JVG 522сл.); 14:30 и 14:66–72, особенно 14:65 (стража насмехается над Иисусом как над лжепророком, который не может сказать, кто его ударил, а в то же время во дворе исполняется пророчество Иисуса о Петре).
После Мк 4:40 следует эпизод с еще более сильным страхом, когда ученики понимают, что Иисус обладает властью над творением. Это дает пищу для размышлений, к чему мы обратимся в гл. 16.
Exestesan inegale, ср. tromos kai ekstasis в стихе 16:8.
См. об этом Combet–Galland 2001, 106–108.
См. Ин 2:19–22 и Мк 14:58–62.
Тут у меня есть такой союзник, как Рудольф Бультман. В его знаменитой «Истории синоптической традиции» (Rudolf Bultmann 1968 [1921], 285, η. 2, дополнительный материал — 441) имеется длинное примечание, где он, в частности, полемизируя с Э. Мейером, утверждает, что утрата окончания была вполне вероятной и что это не влияет на вопрос о том, являются ли стихи 1–8 сами по себе целостной перикопой. Если мой альянс с Бультманом кого–то начал тревожить, вы почувствуете облегчение, прочитав следующий раздел.
Crossan 1991, 415, спрашивает, заканчивалось ли «Тайное Евангелие от Марка» историей о пустом гробе, и отвечает: «разумеется, это так».
Если же, напротив, Марк пользовался Матфеем, как до дня своей смерти утверждал Фармер, из этого следует тот же самый вывод.
Bultmann 1968 [1921], 290.
Например, Α. Y. Collins 1993, 129–131.
Этот материал можно выстроить и другим способом. Согласно Perkins 1995, 730, параллель между повествованиями о преображении и воскресении позволяет сделать вывод, что пустой гроб означает, что Иисус восшел на небеса подобно Илии и Моисею. На мой взгляд, такая трактовка неверна на многих уровнях.
См. Robinson 1982.
См. выше, с. 348–349.
См. снова выше, с. 354.
См. выше, гл. 9. Это, конечно, неоднозначно, но от этого ничего важного не зависит, разве что для тех, кто идет на струнный концерт и недоволен, что не слышит тут духовых инструментов.
Именно так в Α. Y. Collins 1993, 114.
Bultmann 1972 [1921], 290, n. 2.
O'Collins 1973, 16.
См., например, Деян 12:9. Что касается Мк как «апокалиптической» книги, см. NTGP 390–396.
Относительно «грамматики» повествований см. NTGP 69–80.
Матфей упростил повествование, не упоминая о помазании и ароматах. У Иоанна (19:39сл.) помазание осуществляют Иосиф с Никодимом, так что эта проблема просто не встает.
Мф 27:51–54.
По этому вопросу, кроме комментариев, см. Senior 1976, Wenham 1981, Denaux 2002.
Одна из популярных оперетт XIX века, написанная англичанином писателем–юмористом Уильямом Гилбертом и композитором Артуром Салливенем.
См. Davies and Allison 1988–1997, 3.634, которые указывают, что в Вознесении Исайи 9:17сл. они возносятся с Иисусом; в Деяниях Пилата 17:1 они возвращаются к земной жизни и затем снова умирают; у Феофилакта, писавшего через тысячу лет, приводится мнение, что некоторые из них ко времени написания Мф еще были живы.
См. анализ Troxel 2002, который утверждает, что Мф создал эту сцену на основании 1 Ен 93:6 не чтобы отметить начало новой эры, но чтобы перейти к исповеданию сотника; Denaux 2002, 133–135, с этим не согласен.
McDonald 1989, 91: землетрясение — это «у Матфея код апокалиптического деяния Бога».
Crossan 1998, 571сл.
Касательно Иез 37, например, Grassi 1965; Cavallin 1974, 110. Относительно Соф см., например, Allison 1985, 42–45; Aus 1994, 118–130.
О различных возможностях см. Troxel 2002.
См. выше, с. 644–648.
См. Troxel 2002, 41. Иисус, воскрешающий иных, возможно, всех дохристианских праведников к новой жизни, — эта тема разрабатывалась в некоторых текстах со II века и далее: например, Оды Соломона 42:11; Игнатий Антиохийский, Послание к Магнезийцам 9:2; Ириней, Фрагм. 26, где эта тема связана с рассматриваемым нами отрывком. Далее см. Bauckham 1998, 244.
Senior 1976, 326сл., говорит о «косвенной сотериологии».
В Troxel 2002 дается правильное пояснение, что это не является непосредственным смыслом в контексте. Да, для Матфея исповедание сотника, в котором Троксел справедливо видит главный пункт, само по себе связано с наступлением нового века.
Евр 11:35, 1 Кор 15:23.
Мф 28:2: «И вот, произошло великое землетрясение, ибо ангел Господень, сойдя с неба и подойдя, отвалил камень и сидел на нем».
