высокого положения к положению низшему.
Знание Фараби делит на представление и утверждение. В свою очередь, представления делятся им на две части:
1. Представления, берущие начало в других представлениях (например, предоставление любого физического тела, вещи требует представления высоты, ширины и глубины).
2. Представления, не нуждающиеся в помощи других представлений (например, представления бытия или возможного сущего).
Эти представления называются первичными представлениями интеллекта.
Когда Фараби говорит о представлении вообще, он имеет в виду ту часть из двух условных разделов, которая не нуждается в помощи других представлений. Это также верно по отношению к утвердительному знанию в целом, ибо оно опирается целиком на то, что мы знаем о нём до его условного утверждения. Так, например, когда мы утверждаем, что мир не есть вечное и извечно существующее, мы соответственно нуждаемся в дополнительных посылках, к примеру, что мир состоит из составных частей (мураккаб).
Что касается утвердительного знания, то необходимо сказать, что есть ясные, не нуждающиеся в доводах первичные знания, соответственно, другие должные знания опираются на них. Эти должные знания в действительности являются основой логического мышления. Подобно тому, как «понятна» – основа причинности, или то, что общее больше частного. Если бы не существовали эти первичные представления и утверждения, то можно было бы с уверенностью сказать, что не было вообще знаний как таковых.
Что же касается нашего познания существующего мира, то оно происходит, по мнению Фараби, следующим образом:
1. Интеллект (разум) воспринимает формы вещей. Другими словами, вещи отражаются в интеллекте человека. Конечно же, их бытие (отражённых вещей) существует помимо их физической реальности.
2. Интеллект человека находится в состоянии потенции. Когда же формы вещей воспринимаются человеком, интеллект переходит из потенции в акт (действие). Другими словами, познание есть восприятие и движение интеллекта от потенциального состояния к действенному. Это действие через связь с действенным интеллектом. Таким образом, знания вообще не даются человеку исключительно его собственными усилиями, но познание как таковое – это дар Божий. Человек через связь с действенным интеллектом, который свободен от материального мира, воспринимает общее значение вещей и, таким образом, восходит от чувственных форм к умопостигаемым смыслам.
Возможно, кто-то спросит, почему значение общего в действенном интеллекте повторяется? Мы знаем, что на основании мнения Фараби, знание о всех вещах находятся в первом интеллекте, который представляет собой божественное предопределение. Так как интеллект снисходит (или создаётся) постепенно, во всех их видах он имеет своё присутствие. Некоторые учёные утверждали, что знание от первого (высшего интеллекта) снисходит к низшему, так что каждый из интеллектов по отношению к предшествующему является действенным, а по отношению к другому – бездейственным. Тот же интеллект, то есть Бог, который находится в постоянном действии, никогда не может быть бездейственным на том основании, что бездействие в мире интеллекта не имеет места вообще, поэтому невозможно говорить, что некоторые из материальных существ бездейственны по отношению к божественной манифестации.
Что же касается разума в самом человеке, то он имеет три ступени:
1. Интеллект, существующий только в потенции (например, способность принимать и понимать знания до того, как начать определенное обучение). Но без обучения знания не придут, а только останутся в потенциальной возможности без реализации.
2. Под действующим интеллектом необходимо понимать положение интеллекта в период осознания материальных объективных вещей вокруг, которое происходит через внешние и внутренние чувства человека. Под влиянием божественной милости через действенный интеллект приходит в действие действующий интеллект.
Эти два вида интеллекта Фараби сопоставляет с первоматерией и привычкой. Что же касается третьего уровня интеллекта, то это интеллект, получающий пользу. На стадии пользуемого разума интеллект может познавать нематериальные формы. Таким образом, различия между первоматерийным интеллектом, действующим интеллектом и так называемым пользуемым интеллектом в том, что рационально познавать действительность может непосредственно только действующий интеллект, в то время как получающий интеллект есть нематериальная форма.
Таким образом, положение получающего или пользуемого интеллекта намного выше, чем действующего. Самая высокая точка познания человека достигается посредством получающего интеллекта. Чтобы достигнуть уровня получающего интеллекта, следует перейти отстраниться от материального мира и, таким образом, соединиться с действенным интеллектом так, чтобы между получающим и действенным интеллектом не оставалось никаких посредников. Тогда человеку открываются сокрытые тайны мироздания; именно тогда, по мнению Фараби, душа (достигшая такого положения) становится вечной и избегает смерти. Подобные души Фараби называет божественными. Но душа простого человека не может достигнуть такой духовной высоты, если только не получит помощь от действенного интеллекта, который оказывает поддержку, будучи посредником между нематериальным и материальным мирами. Всё это Фараби разбирает на основании примеров.
Таким образом, соотношение действенного интеллекта и интеллекта потенциального подобно соотношению солнца и человеческого глаза. В темноте человек не может видеть, хотя глаза его совершенно здоровы, однако они не способны различить хотя бы что-то во тьме. Только свет помогает глазам видеть, именно тогда зрение приступает к действенному своему положению. Также и действенный интеллект даёт человеку свет знания, приводя его в действие.
Всё вышесказанное относится к теоретической стороне интеллекта. Но Фараби также раскрывает и практическую сторону вопроса. По его мнению, практический интеллект не может быть независим от теоретического. В своей книге «Достижение счастья» Фараби делит достоинства человека на: теоретические, интеллектуальные, моральные и практические. Последние два (моральные и практические) следуют за теоретическими и интеллектуальными достоинствами. По мнению Фараби, отличить добродетель от зла без теоретической и интеллектуальной работы невозможно.
В одной из своих работ Фараби подчёркивает, что тот, кто имеет правильные достоверные знания, но при этом не будет осуществлять практических действий на основании этих знаний, лучше того, кто совершает добрые деяния (практические действия), но не имеет знаний о теоретической и интеллектуальной стороне данного дела.
По мнению Фараби, знания являются основой бытия творений, сохраняют порядок в мироздании и служат основой праведного города. Философом, по мнению Фараби, является тот, кто обращается к Богу посредством знания для упорядочивания состояния праведного города. Таким образом, посредством знаний и философии человек упорядочивает праведный город.
Соотношение упорядочивания праведного города, с одной стороны, и политика в нашем понимании – с другой, не имеет аналогов в западной терминологии. Правитель праведного города не следует общественным нуждам и страстям людей. Он выступает в качестве учителя и управляющего этим городом. Он обеспечивает жителей всем, что способствует счастью и процветанию.
Можно ли сказать, что правитель праведного города Фараби подобен правителю в мировоззрении Платона? В будущих главах мы дадим ответ на этот вопрос.
Глава II
Новое основание политики и праведного города
Пока мы сравниваем управление «праведным городом» с политикой, которая применяется на практике в
