109
См.: Гребенникова О. М. Указ. соч.
См.: Гребенникова О. М. Указ. соч.
Купцова О. Маска // Энциклопедия «Кругосвет». 2007. – Режим доступа: http://www.bolero.ru/catalog/product/67721775.html
Купцова О. Маска // Энциклопедия «Кругосвет». 2007. – Режим доступа: http://www.bolero.ru/catalog/product/67721775.html
Вышеславцев Б. Значение сердца в религии // Путь. Париж, 1925. № 1. С. 81. – Режим доступа: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/bogoslov/Article/_Vushesl_ Serd.php.
Карсавин Л. П. О Личности // Карсавин Л. П. Религиозно-философские сочинения. М.: Ренессанс, 1992. С. 20.
Однако не стоит вовсе отказываться от мысли о глубинном духовном родстве русской и древнеиндийской «культуры сердца». Не случайно А. Хомяков в «Записках о всемирной истории» обращает свой взор на Восток. (См.: Стрельцова Г. Я. Сердца метафизика // Русская философия. Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2007. С. 495).
Вл. Соловьев пишет: «…нигде буддийский принцип не выражался с такой резкостью и последовательностью, как в следующем месте из Праджана-Парамиты – книги, входящей в состав Абидарм, т. е. метафизической части буддийского священного писания: “Учитель только тогда покрыт великою бронею, когда уму его представится такая мысль: я должен вести к совершенной Нирване бесчисленное множество существ, я должен вести их; и, однако, ни их, ведомых, ни меня, ведущего, не существует”». (Вл. Соловьев. Чтения о Богочеловечестве. М.: АСТ, 2004. С. 63).
Вл. Соловьев пишет: «…нигде буддийский принцип не выражался с такой резкостью и последовательностью, как в следующем месте из Праджана-Парамиты – книги, входящей в состав Абидарм, т. е. метафизической части буддийского священного писания: “Учитель только тогда покрыт великою бронею, когда уму его представится такая мысль: я должен вести к совершенной Нирване бесчисленное множество существ, я должен вести их; и, однако, ни их, ведомых, ни меня, ведущего, не существует”». (Вл. Соловьев. Чтения о Богочеловечестве. М.: АСТ, 2004. С. 56).
Вышеславцев Б. Указ. соч. С. 87.
Баратынский Е. Истина // Баратынский Е. Полное собр. стихотворений. Л.: Сов. писатель, 1957.С. 98.
Баратынский Е. Истина // Баратынский Е. Полное собр. стихотворений. Л.: Сов. писатель, 1957.С. 98.
Вышеславцев Б. Указ. соч. С. 82.
Вышеславцев Б. Указ. соч. С. 95.
А. Мень пишет: «Христианство, говорит Альберт Швейцер, пессимистично лишь в том смысле, что признает в мире наличие зла. Но по сути своей оно оптимистично, ибо “не покидает этого мира, но определяет в нем место человеку и повелевает ему жить в мире и трудиться в нем в духе этического Бога”». (Мень А. Контакт // Искусство кино. 1989. № 7. С. 44).
Юнг К. Г. Психология бессознательного. М.: Канон, 1994. С. 259–259.
Михалкович В. И. Избранные российские киносны. М.: Аграф, 2006. С. 55.
См.: Протопопова И. А. Сновидение у Гомера и Платона // Сны и видения в народной культуре. М.: РГГУ, 2002.
Мень А. О реальности «падшего человека» // Мень А. Магизм и единобожие. М.: ЭКСМО, 2004. С. 589.
См.: Бердяев Н. А. Я и мир объектов: Опыт философии одиночества и общения // Бердяев Н. А. Дух и реальность. М.: АСТ; Харьков: Фолио, 2003.
Евлампиев И. Художественная философия Андрея Тарковского. СПб.: Алетейя, 2001. С. 173.
Бычков В. В. Искусство как путь к свободной теургии // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 78.
Бычков В. В. Искусство как путь к свободной теургии // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 77.
Бычков В. В. Искусство как путь к свободной теургии // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 78.
Бычков В. В. Искусство как путь к свободной теургии // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 80.
Бычков В. В. Искусство как путь к свободной теургии // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 80.
Бычков В. В. Искусство как путь к свободной теургии // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 78.
Пеньковский А. Б. Нина. Культурный миф золотого века русской литературы в лингвистическом освещении. М.: Индрик, 2003. С. 44.
Пеньковский А. Б. Нина. Культурный миф золотого века русской литературы в лингвистическом освещении. М.: Индрик, 2003. С. 44.
Пеньковский А. Б. Нина. Культурный миф золотого века русской литературы в лингвистическом освещении. М.: Индрик, 2003. С. 44.
Бычков В. В. Искусство как путь к свободной теургии… С. 77.
Соловьев В. С. Чтения о Богочеловечестве М.: АСТ, 2004. С. 15.
См.: Гроссман В. С. Жизнь и судьба. М.: Книжная палата, 1990.
Ерофеев В. В. Записные книжки // Ерофеев В. В. Мой очень жизненный путь. М.: Вагриус, 2003. С. 424.
Ерофеев В. В. Записные книжки // Ерофеев В. В. Мой очень жизненный путь. М.: Вагриус, 2003. С. 84.
Ерофеев В. В. Записные книжки // Ерофеев В. В. Мой очень жизненный путь. М.: Вагриус, 2003. С. 94.
Ерофеев В. В. Записные книжки // Ерофеев В. В. Мой очень жизненный путь. М.: Вагриус, 2003. С. 84.
См.: Бычков В. В. По поводу двухтысячелетия христианской культуры. Эстетический ракурс // Полигнозис. М., 1993. – № 3. С. 38–48.
См.: Мень А. В. Исагогика: Ветхий Завет: Курс по изучению Священ. Писания. М.: Фонд им. А. Меня, 2000. 631 c.
См.: Мень А. В. Исагогика: Ветхий Завет: Курс по изучению Священ. Писания. М.: Фонд им. А. Меня, 2000. С. 132.
Бычков В. В. Софийный смысл красоты // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 286.
Бычков В. В. Софийный смысл красоты // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 286.
Бычков В. В. Софийный смысл красоты // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 286.
«А если это так, то что есть красота / И почему ее обожествляют люди? / Сосуд она, в котором пустота, / Или огонь, мерцающий в сосуде?» (Заболоцкий Н. А. Некрасивая девочка // Заболоцкий Н. А. Стихотворения и поэмы. М.: Правда, 1985. С. 210).
Бычков В. В. Софийный смысл красоты. С. 283.
Бычков В. В. Искусство как путь к свободной теургии // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 88.
Седакова О. А. Счастливая тревога глубины. С. 261.
Ходасевич В. Граммофон // Ходасевич В. Стихотворения. Л.: Сов. писатель 1989. С. 187.
Соловьев Вл. Чтения о Богочеловечестве. М.: АСТ, 2004. С. 30.
Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Мн.: ООО «Попурри», 1999. Т. 2. С. 151.
Паскаль писал о том, что человек не просто тростник, слабое порождение природы: он – мыслящий тростник. Нетрудно уничтожить его, но если все же суждено человеку быть раздавленным, то он умеет и в смерти быть на высоте; у него есть понимание превосходства Вселенной, но такого понимания нет у Вселенной. Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды. См.: Паскаль Б. Мысли. М.: Эксмо, 2009. 640 с.
Соловьев Вл. Чтения о Богочеловечестве. М.: АСТ, 2004. С. 33.
И. Евлампиев, излагая воззрения Бергсона на душевную жизнь человека, отмечает, что Бергсон попытался преодолеть радикальное различие между материей и духом. «Бергсон доказывает отсутствие жесткой “границы” между “внутренним” (душой) и “внешним” (миром), он признал душу неким “срезом” самой действительности». Сознание же, согласно Бергсону: «пронизывает» весь мир и все объекты в мире, причем материальное, физическое тело человека выступает только в качестве своеобразной «точки отсчета» для системы отношений. Сознание существует не в теле (и тем более не в мозгу), а вне тела или, точнее, по отношению к телу». (Евлампиев И. И. Художественная философия Андрея Тарковского СПб.: 2001. С. 122).
