видел, как Имам, предавшись печали, громко плачет и призывает Аллаха. И вот он умолк. Я подумал, что им овладел сон. Перед утренней молитвой я решил его разбудить и обнаружил, что он неподвижен, словно деревяшка. Я сказал себе: “Клянусь Аллахом, ‘Али ушёл из этого мира!” Я отправился домой к ‘Али и постучал в дверь. Фатима спросила: “Абу Дарда', что случилось с ‘Али?” Я рассказал ей всё. Она сказала: “Абу Дарда'! Клянусь Аллахом, у ‘Али обморок, в который он впал от страха перед Всевышним!” Я принёс воды и плеснул ему в лицо. Он пришёл в себя, увидел, что я плачу, и спросил: “Абу Дарда', почему ты плачешь?” Я ответил: “Я плачу от того состояния, в которое ты впал”. Имам сказал: “Как же мне не впасть в него, когда в День Воскресения меня призовут на суд Аллаха?! В тот день разгневанные ангелы Всевышнего схватят меня, и стражи ада грубо погонят меня, а друзья мои отдалятся от меня!”» Абу Дарда' говорит: «Клянусь Аллахом! Ни у одного из сподвижников Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) я не видел такой преданности Аллаху и смирения перед Ним, как у Повелителя верующих»[461].
3. Третьим аспектом усовершенствований, проводимых имамом ‘Али, были усовершенствования в области догматики и мистического знания. Однажды во время Битвы у верблюда один бедуин спросил о том, что означает единство Аллаха. Имам ответил: «О бедуин! Убеждение в том, что Аллах – Един, может иметь четыре значения: два из них не соответствуют достоинству Всевышнего, два других – соответствуют. Вот те два значения, которые не соответствуют Аллаху. Един по количеству. Ибо Он не тот Единичный, который обладал бы неким вторым (или для Него можно было бы предположить второго) и который находится в поле числовых понятий. Разве ты не видишь, что всякий, кто говорит, что Бог троичен, – неверный? Видовое единство. Другое значение единства – видовое с человеческим родом. Употребление подобного значения непозволительно, ибо это своего рода антропоморфизм. Но Аллах пречист от того, чтобы обладать сходством со Своим творением. Признаки же, подобающие Аллаху, таковы. Первый – это когда говорят, что под Единым понимают то, что Аллах в своих деяниях не имеет сходства или подобия с кем-либо. Второе значение – Единство Аллаха подразумевает, что Сущность Всевышней Истины неделима для разума и воображения»[462].
В Нахдж ал-балага имам ‘Али говорит: «Единство / Аллаха не истолковывается числом»[463], «Не представляют Господа своего с помощью описания»[464], «Хвала Аллаху, Который выше уподобления созданиям»[465], «Хвала Аллаху, указывающему подобием их друг другу на то, что Ему нет подобия»[466]. И ещё: «О Ты, на Сущность которого указывает лишь Его сущность, который Пречист от уподобления Своему созданию и далёк от сопутствия свойств»[467].
Описывая Аллаха, Имам говорит: «Он близок и в то же время далёк, Возвышен и в то же время близок, явен и сокрыт, сокрыт и явен»[468]. И ещё: «Создателя моего не описать протяжённостью и местом, движением и покоем, стоянием, подобным обычному вставанию, или приходом и уходом. Он Сам ниспослал милости милость, а потому Его не описать милостью. Коль скоро величие величественно благодаря Ему, не описать Его и величием, величие любого велико от Него, а потому не приписать Ему величия. Возвышенность всякого возвышенного – от Него, поэтому Его не описать суровым и строгим. Сострадание, что пребывает в сердце у всякого сочувствующего, – от Него, а потому Его Самого не описать состраданием. Он – Истинный, но не благодаря поклонению. Он – Всеведущий, но не вследствие усердных разысканий. Он – Говорящий, но не словами. Он – во всякой вещи без смешения с нею. Он – вне всякой вещи без отделения от неё и разрыва с ней. Он выше всякой вещи, а потому нельзя сказать, что нечто находится выше Него. Он внутри всякой вещи, но не так, как нечто находится в сосуде. Он вне всякой вещи, но не подобно тому, как одно находится за пределами другого»[469].
«Он своим господством и величием довлеет над созданиями и Своим знанием их проникает в глубины их сущности»[470].
«Он – Первый. Нет Ему начала, и вечность Его нескончаема… Он – Явный, но да не спрашивают: “Из чего?” Он – Сокровенный, но да не спрашивают: “В чём?”»[471]. «Наши слова “Воистину, мы принадлежим Аллаху” – являются признанием нашего рабства, а наши слова “Воистину, к Нему мы вернёмся” – это признание бренности»[472].
Итак, близость Аллаха не имеет привязанности, в Его удалении нет отделения, Его Единство не измеряется числом, Его знание беспредельно, Его осведомлённость не основана на основательном изучении, Его познаваемость неосязаема и невообразима[473]. Его сопутствие не ограничено единым местом, в Его отчуждённости нет отделения, Его действие не сопровождается движением или использованием орудий, Он сотворил мир без размышления, Он являет Свою волю без усилий и движений души, Его Милость не характеризуется сочувствием, Его существо не имеет движения или покоя, в Его Величии нет уничижения[474].
Следует отметить, что, хотя имам ‘Али и говорит об ограниченности познающих органов человека в деле богопознания, всё же он отмечает: «Чувства Его не постигают, с людьми Он несравним»[475], «Человеческое воображение не может постичь Его»[476] и «Воображение не в состоянии охватить Его, но Он является ему в других созданиях»[477]. Однако в своих ценнейших хутбах и мудрых высказываниях Имам прибегает к различным способам познания Аллаха. Используя метод познания Бога через внешний мир, ‘Али говорит: «О Его бытии свидетельствует Его творение»[478] и «Явлены в вещах, что Он вызвал к жизни, следы Его атрибутов и признаки Его мудрости. Всё, что Он сотворил, представляет доказательство и довод о Нём»[479].
Для того чтобы доказать совершенный характер творения и мудрости Аллаха, имам ‘Али обращается к созданию небес, земли, муравьёв, павлинов, летучих мышей и прочих творений[480].
Другим способом богопознания для имама ‘Али является самопознание. Так, он говорит: «Тот, кто познал себя, познал Господа своего»[481].
Третьим путём богопознания для имама ‘Али является способ праведников, представляющий собой познание Сущности Истины с помощью Её же Сущности через непосредственное свидетельство или через размышление о бытии, следствием которого оказывается познание сотворённого. Так, Имам говорит: «О Ты, на Сущность Которого указывает Его же Сущность и Кто Пречист от подобия Своим созданиям»[482].
Имам ‘Али резко выступал против антропоморфизма, представлений о телесности Аллаха, описания Всевышнего в рамках
