726
Видение в храме у Исайи, в своем современном виде, отражает позднейшее понимание обществом его смысла.
Это выражение встречается в следующих местах: 1.4; 5.19, 24; 10.20; 12.6; 17.7; 29.19; 30.11–12, 15: 31.1; 37.23: 41.14, 16, 20; 43.3, 14; 45.11; 47.4; 48.17; 49.7; 54.5; 55.5; 60.9, 14. Обратите внимание на выражения: "Святой Иаковлев" (29.23), "Бог Святый" (5.16); "Святый ваш" (43.15); "Святый Е(е)го" (10.17; 49.7); "Святый имя Его" (57.15). В 40.25 «Святый» (евр. qados) стоит отдельно; также Авв.3.3; Иов.6.10; форма множественного числа использована в Ос.11.12[МТ 12.1]; Притч.9.10; 30.3.
The Distinctive Ideas of the Old Testament (London: 1944), p. 30 f.
См. H.H.Rowley. Worship in Ancient Israel, pp.37–70.
Подробное изучение слова/а/яе'см. в BDB, p.379f.
He понимая сути этих усилий, некоторые исследователи настаивают на том, что пророки выступали против культа и священства. Очень нужная поправка приведена в кн. R.E.Clements, Prophecy and Covenant, особ.р.4–5.
Для дальнейшего чтения см. Snaith, Distinctive Ideas, pp.21–50; J.Muilenburg «Holiness», IDB 2:616–625; W.Eichrodt, Theology, 1:270–282.
DB 2:621.
Существительное y'su'a ("спасение") встречается в Ветхом Завете 77 раз: 18 раз — в Кн. Исайи (7 раз — в гл. 1-39, 6 раз — в гл.40–55 и 5 раз — в гл.56–66), часто — в Псалтири и лишь дважды — в книгах остальных пророков. Существительное yesa' ("спасение") встречается 36 раз: 5 раз — в кн. Исайи (1 раз — в гл. 1-39 и по два раза — в гл.40–55 и 56–66), 20 раз — в Псалтири и лишь 4 раза — у остальных пророков. Существительное t^su'a ("избавление") встречается 34 раза: дважды — в Кн. Исайи (45.17; 46.13), 13 раз — в Псалтири и один раз — в Кн. Иеремии. Глагол yasa' ("спасать") (с хифильной и нифальной основами) встречается 206 раз. 27 раз — у Исайи (8 раз — в гл. 1-39, 12 раз — в гл.40–55 и 7 раз — в гл.56–66), 56 раз — в Псалтири, 11 раз — у Иеремии, а также у всех остальных пророков. Хифильное причастие встречается 33 раза и обычно переводится «спаситель». Эта форма встречается в Книге Исайи 9 раз (1 раз — в гл. 1-39, 6 раз — в гл.40–55 и 2 раза — в гл.56–66); со значением «спаситель» она встречается лишь трижды у остальных пророков. Из 342 случаев употребления всех форм корня ys' в Ветхом Завете 122 встречаются в Псалтири и около 50 — в Кн. Исайи (по 15 раз — в гл.!-39 и 56–66 и 20 раз — в гл.40–55). Подсчет слов произведен на основе еврейской симфонии; цифры разных источников слегка отличаются. Цифры Н-причастий также приводятся среди форм глагола, поэтому возникают повторы; однако при окончательном подсчете они приводятся лишь один раз.
По поводу слова «Спаситель» Снейт говорит: "этот термин ни в коей мере не ограничен рамками Второ-Исаии, поскольку он является темой многих псалмов и большинства пророков. Имя «Спаситель», однако, так часто встречается у Второ-Исаии, что может быть названо характерной чертой его словарного состава"; Distinctive Ideas, p.86. Подсчет слов не поддерживает это утверждение. «Спасение» может быть «темой» большинства пророков, однако само слово характерно именно для Книги Исайи.
См. W.S.LaSor, Daily Life in Bible Times (Cincinnati: 1966), pp.45–47.
Далее см. R.C.Dentan "Redeem, Redeemer, Redemption", IDB 4:21–22.
CM.J.Daane «Father». 284-86.
По поводу значения слова qina ("ревность") см. BDB, p.888; G.A.Smith, The Book of Isaiah, Expositors Bible, rev.ed. (1927; Grand Rapids: 1956) 3:649; AStumpff, «-zelos» 7БЛТ2:878–880.
Основная трудность заключается в древнееврейском слове ruah, которое может означать как «дух», так и «ветер». Кроме того, существует еще и проблема толкования, поскольку данное место может относиться к "Духу (Господнему)" или к "духу (человеческому)". 'Дух" может быть качеством или определением, даже когда оно используется в отношении Бога. Например, является ли "дух правосудия" в 28.6 человеческим качеством или даром Святого Духа (см.30.1)? Собирается ли Яхве в 37.7 вложить какой-либо злой или упрямый дух в царя ассирийского, или это Дух Яхве передаст царю ложный слух?
Иногда писатели связывают этот стих с семью духами, упомянутыми в Откр.1.4. Однако даже поверхностное толкование Ис. 11.2 показывает, что имеется в виду лишь один Дух; остальные фразы являются определениями Этого Духа.
The BookofIsaiah, rev.ed. (Dublin: 1960) 1:135.
Хотя такое толкование и может sensus plenior ("быть полно смысла"), его вряд ли можно вывести из данного контекста. CM.LaSor "Interpretation of Prophecy", BDPT, pp. 128–135; "The Sensus Plenior and Biblical lnterpretationJppl/260-277 in W.W. Gasque and LaSor, eds, Scripture, Tradition and interpretation. Festachrift E.F.Harrison(Grand Rapids: 1978).
Важно при этом признавать, что Ис.61.1 стоит само по себе, вне зависимости от утверждений Нового Завета о его исполнении. Это место, без какого-либо подобного толкования, должно было быть понятным тем, кто впервые слышал или читал его, и всем тем, кто читал его до его «исполнения». Это ни в коей мере не отрицает исполнение Писания, а лишь настаивает на рассмотрении его в должном порядке.
Distinctive Ideas, p.72f.
CM.E.R.Achtemeier "Righteousness in the Old Testament", IDB 4:80.
"Все виды человеческих взаимоотношений несут с собой определенные требования к поведению; удовлетворение этих требований, которое вытекает из этих взаимоотношений и одно служит им опорой, описывается нашим термином sdq", H.Cremer, Biblisch-theologisches Worterbuch, 7th ed. (Gotha: 1893), p.233, цит. по G. von Rad, Old Testament Theology 1:371; см. рассмотрение этого вопроса von Rad, pp.370–383.
Distinctive Ideas, pp.68–78.
Theology 1:240.
Текст ссылки отсутствует в исходнике (прим. golma1).
Там же, 1:247. Евр. sidqat yhwh часто употребляется в Псалмах для обозначения спасительных действий Яхве; cp.BDB, p.842, 6.а.
См. Мф.6.1–2; W.Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament, trans, and rev.W.F.Amdt and F.W.Danker (Chicago: 1979), p.196; G.Schrenk, "dikaiosyne', TDNTI-.91-l .
Для дальнейшего чтения см. Snaith, Distinctive Ideas, pp.51–78; Eichrodt, Theology 1:244-24: Schrenk, ПЛ2:182–210 Achtemeier, IDB 4:80–85.
Distinctive Ideas, p.74.
The Biblical Doctrine of Judgment (Grand Rapids: 1960), p.7f.
Distinctive Ideas, p.76.
Хотя Ветхий Завет касается права всех людей, особую тревогу вызывают права тех, кто не может обычно рассчитывать на справедливость, т. е. вдов и сирот, бедных и инородцев.
Для дальнейшего изучения см. Morris, The Biblical Doctrine of Judgment, pp.7-25; Snaith, Distinctive Ideas, pp.74–77; Eichrodt. Theology 1:374–381.
Das Such Jesaja. HK.AT (Gottingen: 1892).
Introduction, p.313.
Подробности см. в детальной сноске в работе Н.Н. Rowley, The Servant of the Lord, p.6 note I.
После принятия теории Песней Отрока в течение около сорока лет B.C. Jla Сор на основании продолжительного изучения текста пришел к другому выводу: "Внимательное прочтение всего раздела, начиная с гл.41 (а не 42) до гл.53, показывает, что он весь посвящен Отрежу Господнему": Israel: A Biblical View (Grand Rapids: 1976), p.16. П.Э. Боннард независимо пришел к очень похожему выводу. Называя тех. кто изолирует поэмы "жертвами пристрастности", он считает, что "Ис.40–55 составляет, скорее, симфонию на тему Отрока Израиля": Le Second lsaie: son disciple el leurs editews. Etudes Bibliques (Paris: 1972), p.7; см. его рассуждения, pp.37–56, и таблицу, p.39f.
C.M.D.J.A.Clincs, /, Не, We and They: A Literary Approach to Isaiah 53. JSOTS 1 (Sheffield: 1976).
LaSor, BDPT, p. 135.
Поскольку термины в процессе употребления развиваются, то и «Христос» приобрело дополнительные значения и в христианстве понимается гораздо шире, чем еврейское "Мессия".
Некоторые исследователи видят слово «Мессия» в Дан.9.25–26, однако в этом месте оно употреблено без артикля, и поэтому его лучше перевести "помазанник, князь" (англ. пер. RSV) или "помазанный князь".
Более полное рассмотрение см. W.S. La Sor "Messianic Idea in Kumran", pp.344-3 51 in M.Ben-Horin, B.D.Weinryb, and S.Zeitlin, eds., Studies and Essays in Honor of Abraham A.Neumen (Leiden: 1962); "The Messian: Evangelical Christian View", pp.76–95 in Tanenbaum, M.R. Wilson, and A.J.Rodin, eds., Evangelicals and Jews in Conversation on Scripture, Theology, and History (Grand Rapids: 1973).
По поводу подлинности этих стихов см. стр.306–307. См. также G. von Rad, Old Testament Theology, 2:138; R.E.Clements, Prophecy and Covenant, p. 111 f.