768
По поводу подлинности этих стихов см. стр.306–307. См. также G. von Rad, Old Testament Theology, 2:138; R.E.Clements, Prophecy and Covenant, p. 111 f.
Серьезные возражения против такого смешения понятий и большой вклад в их прояснение см. в кн. J.Coppens, Les origins du messiamsme: Le dernier essai: de synthese historique, pp.35–38 in L 'Attente du Messie. Recherches bibliques (Bruges: 1954).
Хотя вначале «Мессия» и «Христос» были практически взаимозаменяемыми (см. стр.371), новозаветные употребления этого слова часто относятся исключительно к Иисусу. Апостолы утверждали, что Иисус — Мессия и что Мессия — сын Давидов.
Сбалансированное исследование см. J.L.McKenzie "Royal Messianism", CBQ 19 (1957): 25–52. См. также D.J.A.CIines "The Psalms and the King", Theological students Fellowship Bulletin 11(1975): 1–8.
Древнееврейский текст можно также перевести "Бог — престол Твой", а не "Твой божественный престол", как в RSV.
CM.A.Bentzen: "… книга о пророчестве всегда будет, в большой степени, книгой об Иеремии"; Introduction 2:116.
Men Spoke from God, 2nd ed. (Grand Rapids: 1958), p.79; см. J.Skiner, Prophecy and Religion: Prophecy in the Life of Jeremiah (Cambridge: 1922), p. 19, где семейная линия прослежена до Илия и жертвенника в Силоме: "…в Израиле не существовало рода, чья судьба была бы так близко связана с национальной религией, чем тот, в котором родился Иеремия. И нигде не могли наилучшие традиции и чистейший нравственный облик религии Яхве найти более надежное убежище, чем в роду, чьи предки в течение стольких поколений хранили наиболее священный символ ее безкумирного поклонения — ковчег Божий".
Предложение Дж. П. Хайета (1В 5, р.779) читать "двадцать третий", а не «тринадцатый» и начинать служение Иеремии в 616 г. не нашло широкого признания.
H.T.Kuist, leremiah Jamentations. Layman's Bible Commentary (Richmond: 1960), p.8
H.Cunliffe-Jones, The Book in leremiah. Torch Bible Commentary (Naperville: 1960), pp.32ff.
Канлифф-Джоунз, там же, стр.34, приводит несколько мест, отражающих близкое знание Иеремией забот его земли: напр., 1.11; 2.23, 31; 4.7, II; 5.6; 6.29; 7.11, 18, 34; 8.7; 12.5; 14.6; 17.8, И; 18.3–4; 22.6. См. также E.F.F.Bishop, Prophets of Palestine: The Local Background to the Preparation of the ffqy (London: 1962), p.l55ff.
Описание сложной структуры и различных типов литературы в Книге Иеремии см. в кн. J.Bright "The Book of leremiah: Its Structure, Its Problems and Their Significance for the Interpreter", interp 9 (1955): 259–278.
Напр., Cunliffe-Jones, The Book qfleremiah, стр. 136 и далее.
См. защиту подлинности в CT.EIlison "The Prophecy of leremian", Evangelical Quarterly 34 (1962): 24f.
Некоторые ставят под сомнение и пророчества об утешении в гл.30–31.
Бентцен обобщает недавние подходы к композиции Книги Иеремии, включая подход 3. Мовинкеля, ставший костяком современного анализа; Introduction 2:119. Сам Мовинкель приводит краткое изложение своих взглядов в Prophecy and Tradition (Oslo: 1946), pp.61–65.
Бентцен утверждает, что в LXX отсутствует одна восьмая МТ; Introduction 2:118. Г.В. Андерсон оценивает различие в 2700 слов; Critical Introduction to the Old Testament, p. 124.
(1) 1.1-25.13; (2) 46.1-51.64 и 25.15–38; (3) 26.1-35.19. Остальная часть Книги описывает страдания Иеремии (гл. 36–45).
Т.е. враги Израиля, нападавшие на него.
Такие места, в которых идолопоклонство Иудеи рассматривается как духовное прелюбодеяние, совершенно очевидно показывают влияние послания Осии.
История. 103-6.
Языческий обычай, запрещенный в Лев. 19.27.
Многие эти места напоминают псалмы-жалобы, в которых страдающий описывает свою боль и обращается к Богу за помощью. Мрачный монолог Иова (Иов 3.1-26) — ближайшая параллель почти самоубийственному отчаянию в 20.14–18.
Подробности не приводятся (ср. 4 Цар.24.2). Летописец отмечает, что Навуходоносор "оковал его оковами, чтобы отвести его в Вавилон" (2 Пар.36.6).
Национальный бог аммонитян, называемый также Молохом (см.32.35; Лев.18.21) и, по-видимому, означающий "царь".
Столица Аммона, современный Амман.
Иер. 17.11 представляется притчей с распространенным сравнением между животными и человеческим поведением.
Возможно. 'Анн Карим ('Ен Керем), расположенный к западу от Иерусалима; Bright, kremiah. Anchor Bible 21 (Garden City: 1965), p.47.
В том, что Числ. 14.34 рассматривают как осуждение, Иеремия видит часть благочестивого прошлого Израиля. Возможно, в сравнении с отказом Иудеи от Господа в дни Иеремии и грядущего страшного наказания странствования по пустыне были временем благодати.
Суета" равноценна «идолам». Эти слова показывают пустоту идолопоклонства и его пагубное влияние — люди уподобляются тому, чему они поклоняются.
Упоминание как Иудеи, так и Израиля (ст.31) указывает на идеализм Иеремии в ожидании времени, когда Бог изгладит разрыв иеровоамова разделения и опустошение ассирийского нашествия. Как и другие великие пророки, Иеремия не мог представить себе будущее, в котором бы не было единства всего дома Иакова.
Эта коренная новизна была использована Христом и ранней Церковью для описания преобразования, принесенного Христианским Евангелием (Мк-14.24; Евр.8).
Евр. yhwh fidqenu наводит на мысль об обыгрывании имени Седекии (евр. pidqiyahu). Новый царь Божий будет воплощать все, чем должен был быть Седекия, однако, не был.
Это сочетание, без упоминания массианского царя, находится в 32.36–41.
CM.J.G.S. S.Thomson, The WordoftheGadleremiah (London: 1959).
CM.B.S.Childs, Old Testament as Scripture, p.347: "Память о его воззвании была сохранена верующим обществом; богословские силы сознательно придали ему такую форму, чтобы оно служило свидетельством для будущего Израиля".
Само имя Софонии, возможно, напоминает о подавлении пророческой деятельности при Манасии: он должен был быть "укрываемый Господом", чтобы выжить среди кровопролитий этого нечестивого царя.
Довод Дж. П. Хайета ("The Data and Background ofZephaniah", JNES 7 [1948]: 25–29) о том, что пророчества против языческих народов в гл.2 больше соответствуют международной обстановке правления Иоакима (ок.609–597), не получили всеобщего признания (CM.F.C.Fensham "Book of Zephaniah", 1DBS, p.983f).
Подробное рассмотрение географии см. в KH.W.S.LaSor «Jerusalem», ISBE1 (1982); также Y.Aharoni и M.Avi-Yonah, TheMacrnillanBibleAtlas, map 1 14, p.74.
Напр., A.Bentzen, Introduction 2.153.
CM.A.R.Johnson, The Cultic Prophet in Ancient Israel', The Cultic Prophet and Israel's Psalmody (Kardiff: 1979); cp. W.McKane "Prophecy and the Prophetic Literature", p. 166 in Anderson, Tradition and Interpretation.
По поводу возможной связи между Софонией и политическими и религиозными учреждениями Иерусалима, см. R.R.Wilson, Prophecy and Society in Ancient Israel (Philadelphia: 1980), pp.279–282. Недавние исследования по поводу храмовых пророков помогают развенчать крайние взгляды Велльгаузена и его последователей, согласно которым отношения между пророками и священниками в древнем Израиле были всегда враждебными. Однако такой же крайностью было бы слишком большое подчеркивание этой связи; см. E.J.Young, My Servants the Prophets (Grand Rapids: 1952), p. 103.
Обратите внимание на знаменитый средневековый, латинский гимн Diesirae, diesilia.
4.104-6.
Трудная фраза "которые прыгают через порог" может относиться к рвению, с которым слуги богатых обрушивались на хижины бедняков, чтобы грабить их скудное имущество. Другим возможным объяснением является языческое суеверие; CM.Hyatt, JNES1 (1948): 25f: "поднимающиеся на подиум" идола (см.1 Цар.5.5).
Перевод не в состоянии передать поразительную игру слов, использованную в резких осуждениях Софонии (ст.4).
Ефиопия могла быть употреблена здесь вместо Египта, поскольку в предшествующие десятилетия он находился под властью ефиопских правителей (Двадцать пятой династии); см. Наум.3.9.
Прошли те дни, когда ученые могли относить все места, связанные с надеждой, к периоду после пленения, см. Fensharn, IDBS, р.9847. Усиливающееся признание природы Верного завету Бога Израильского подтверждается тем, что ударение на осуждение идет рука об руку с полным надежд ожиданием того, что Бог, Который поранил, исцелит, или лучше. Бог исцелит ранением. Его верность, а не отклик Израиля, определяет будущее. Речи осуждения против иностранных народов — один из путей передачи этой надежды: осуждение языческих народов означало благосостояние (salom) Иудеи, см. McKane «Prophecy», p. 172–75.
