996
Анализ философских и культурных направлений, которые способствовали этому переходу от исторической к формальной критике, см. в E.Gerstenberger, «Psalms», pp. 179–183 in J.H.Hayes, ed.. Old Testament Form Criticism.
Этот центральный раздел обычно выражается: (1) еврейскими причастиями, описывающими Божественную деятельность, которые обычно переводятся сравнительными предложениями (напр., "Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса как шатер"; 103.2); или (2) с помощью «ибо» (евр. ki), которое представляет причины восхваления (напр., "Ибо благ Господь: милость Его вовек…"; 99.5.
Часто использование слова «Аллилуйя» ("Хвалите Господа!") в начале и/или конце гимнов подтверждает утверждение Гюнкеля о том, что "основной формой ранних гимнов, а также первоначальным ядром пения гимна было слово «Аллилуйя»; Psalms, р. 11.
См, песнь Деворы по поводу победы над Сисарой, Иавином и их хананейской армией (Суд. 5.2-31). Враги Израиля также возносят свои хвалебные песни, какой, например, была реакция филистимлян на захват Самсона (16.23–24).
Gerstenberger, «Psalms», pp.216-18.
The Psalms in Israel's Worship, trans.D.R.Ap-Thomas (Nasville: 1967) 1:106–192; см. особ. р. 129f.
Мовинкель отвергает это противопоставление: "Для израильского образа мысли не существовало противоречия между тем, что Он становился Царем, и тем, что Он Царь навсегда; такое противопоставление является современным и рационалистическим"; там же (1:115).
Worship in Israel, trans.G.Buswell (Richmond: 1966), pp.205-7.
Вестерман решительно поддерживает Крауса, утверждая, что выраженные эсхатологические надежды — основная характеристика этих псалмов; The Praise of God in the Psalms, trans.K.R.Crim (Richmond: 1961), pp.145–151.
Там же, стр. 146 f.
Следуя за Шмидтом, Краус, по аналогии с хананейским верованием о том, что царское достоинство бога утверждается после строительства посвященного ему храма, связывает царство Яхве со строительством иерусалимского храма: Worship in Israel, pp.203-5.
Термин «жалобы» предпочтительнее «плача» в описании молитв о помощи в Псалтири. Слово «плач» больше подходит для перевода евр. qina — погребальной формы, используемой в Плач. 1–2, 4, где тон похоронный, а трагедия необратима.
Данная схема заимствована из анализа Вестермана; The Praise of God in the Psalms, p.53f. "Двойное желание" спасения Израиля и уничтожения врагов не включено здесь, потому что его форма представляется менее определенной (однако см. Пс.78.9-12; 79.176-18).
Пс.11.6 [МТ 12.6] является такой речью, расположенной в середине того, что представляется общественной жалобой.
Пс.88 начинается как индивидуальная благодарственная песня с сильным исповеданием веры, гимноподобным описанием мощи и величия Божия и напоминанием о Божественном завете с Давидом (88.2-38 [МТ 89]). Однако ст.39–52 — это явно жалоба, в которой высказывается просьба об избавлении от вражеского нашествия. Указания на «Давида», "Твоего раба" и "Твоего помазанника" ясно показывают, что говорит царь (ст.50–52). Ср. 143.10 ("Давид") и 143.12–15 (первое лицо множественного числа — народ как бы присоединяет свои пожелания победы и благополучия).
Анализ народных псалмов в «я-форме», проведенный Мовинкелем, — важное свидетельство, хотя его выводы об их количестве и возможном культовом использовании, несомненно, являются преувеличением.
По поводу возможного употребления см. H.H.Guthrie, Israel's Sacred Songs (New York: 1966), pp. 135–145.
Напр., 3, 5–7, 12, 16, 21, 24–27, 30, 34–35, 37–39, 41–42, 50, 53–56, 58, 60, 63, 68–70, 85, 87, 101,107-8,119–129,138-142.
Westermann называет их "лейтмотивами, рассчитанными подтолкнуть Бога к вмешательству"; The Praise of God in the Psalms, p.64.
CM.R.de Vaux, Ancient Israel, p.417f.
В Пс.21 заверение выступает в близкой связи с обетом восхваления (ст.23) и, фактически, является частью гимна, в котором псалмопевец будет призывать собрание воспеть, когда произойдет избавление: "Боящиеся Господа! Восхвалите Его." (ст.24).
CM.W.Beyerlin, "Die toda der Heilsvergegenwartigung in den Klageliedem des Einzelnen", ZAW79 (1967): 208–224.
К данному виду относятся Пс.3–5, 7, 12, 16, 24–26, 30.2–9 [МТ 31.2–9], 41–42, 51, 53–56, 58, 63, 70, 93.16–23, 119, 139–142. СМ. E.A.Leslie, The Psalms (Nashville: 1949), p.316, который следует за первопроходческой работой H.Schmidt, Das Gebet der Angeklagten im Alten Testament. BZAW 49 (1928). Такие несправедливые обвинения были особо объявлены вне закона в Десяти Заповедях (Исх.20.16; Втор. 5.20; ср. Исх.23.1; Втор. 17.6–7).
Этот Псалом в МТ и RSV присутствует как Пс. 116, в Синодальной Библии это Пс. 114 и Пс. 115- пр. ред.
По поводу современного состояния спора, начатого Гюнкелем и Мовинкелем по поводу того, какие псалмы предназначались для культового употребления, см. Guthrie, Israel's Sacred Songs, pp. 14–25, 147–157; также Gerstenberger, Psalms, p. 200–205.
Другие возможные толкования приведены в КН.А.А.Anderson, The Book of Psalms. NCBC (Grand Rapids: 1981)l:346f.
Различные исследователи по-разному классифицировали Пс.20, относя его то к коронационным молитвам, то к молитвам перед или после сражения. Ст.9-13, видимо, относятся к будущему времени, поддерживая классификацию этого псалма как молитвы перед сражением; эти стихи могли быть пророчеством победы, действительно записанным во время молитвы.
Пс. 131 часто классифицируется как царский псалом, из-за его акцента на ковчег завета. Была ли процессия с ковчегом частью коронационных или юбилейных торжеств— неизвестно.
Theological Students Fellowship Bulletin 71 (1975): 1–8. Слабость большинства взглядов ни царство заключается в том, что они навязывают Писанию модели, встречающиеся в других ближневосточных обществах.
Например, Деян.4.25–26 указывает на Пс.2.1–2; Евр. 1.8–9 — на Пс.44.7–8; Мф,22.44 — на 1 1с. 109.1; Евр-5.6, 10 — на Пс.109.4. Доводы в пользу того, что Пс.109 — это не просто царский пеплом, а непосредственное мессианское пророчество, см. R.T.France, Jesus and the Old Testament (London: 1971), pp. 163-69.
Канонические псалмы премудрости в древнем Израиле — Их риторические, тематические и формальные измерения", pp. 186–222 in J.J.Jackson and M.Kessler, eds., Rhestorical Criticism.
"A Consideration of the Classification, 'Wisdom Psalms'", 9(1962): 165-67.
"Psalms and Wisdom", VTS3 (1955): 216.
Gerstenberger, «Psalms», p.221, указывает на то, что вавилонская теодиция (ANET, рр.601-4) — акростих, написанный священником для общественного, даже культового использования. Такое сочетание формы и темы поучения со священнической деятельностью, возможно, прольет свет на учительные псалмы и их возможную культовую связь.
Murphy, VTS9 (1962): 156–167, видит в благодарственных псалмах мост, соединяющий псалмодию и премудрость воедино в культе: "Ясно, что псалмопевцы находили темы премудрости полезными и использовали стиль премудрости как подходящий способ выражения", р. 167.
Описание праздников и рассмотрение их истории, развития и значения см. в KH.de Vaux, Ancient Israel, p. 71–1 10; Kraus, Worship in Israel, p. 26–69.
см. критику Крауса, обобщенную выше. Де Во также указывает на отсутствие библейских свидетельств в пользу теории Мовинкеля; Ancient Israel, pp.502-6.
Psalms, trans.H.Hartwell. OTL (Philadelphia: 1962), pp.35–52.
Westermann делает различие между теофанией (богоявлением для откровения) и епифанией (богоявлением для спасения); The Praise of God in the Psalms, pp.98-101. Взгляд на то, что теофания в культе — не "драматическое представление", как в вавилонских мифах и обрядах, а характерное израильское объявление о пророческом видении, см. в КН.Kraus, Worship in Israel, P.216.
Guthrie, Israel's Sacred Songs, p. 19.
Kraus, Worship in Israel, pp. 131 f., 136–141, 179–188.
Там же, рр.208–218. Более подробные комментарии по поводу "благословения на расход" см. в Westermann, "Book of Psalms", IDBS, p.708.
По поводу возможной древности заглавий см K.A.Kitchen, "The Old Testament in its Context 3", Tyndale Study Fellowship Bulletin 61 (1971): 12. Однако O.Eissfeidt, Old Testament, p.451 указывает на отсутствие согласия в заголовках в еврейском, греческом и сирийском текстах.
