85
См. Heidegger M. Sein und Zeit. 1927.
Карл Барт, Церковная догматика. В 5 т. Т. 1–3, М.: ББИ, 2007–2013.
Н. Бердяев, Философия свободного духа. Проблематика и апология христианства. Ч. 1–2, Париж: ИМКА-Пресс, 1927–1928.
См. Sсhelling F. Philosophie und Religion. 1804; Philosophie der Offenbarung. 1854.
П. А. Флоренский, «Около Хомякова», в: его же Собрание сочинений. В 4 т. Т. 2. М., 1996. С. 289–290.
П. Евдокимов, Православие, М.: ББИ, 2002. С. 80.
В. Шмалий – Л. Тайван, «Антропология», в: Православная энциклопедия. Т. II, М., 2001. С. 701.
См. Maximus Confessor. Quaestiones ad Thalassium, 19, 90, 308BC.
Григорий Нисский, «О Блаженствах», Слово 4, в: его же Экзегетические сочинения, Краснодар: Текст, 2005.
Asnaghi A. Storia ed escatologia del pensiero russo. Genova, 1973. P. 16.
См. Habermas J. Erkenntnis und Interesse. Frankfurt a.M. 1968; Theorie des kommunikativen Handelns. Frankfurt a.M. 1981; Moralbewußtsein und kommunikatives Handeln. Frankfurt a.M. 1983.
С. Аверинцев, Поэтика ранневизантийской литературы, М., 1977. С. 81.
Доклад на международной конференции «Богословие личности в западном и восточном христианстве».
И. Кант, «Религия в пределах только разума», в его же Собрание сочинений. В 8 т. Т. 6. М., 1994, с. 213.
Там же, с. 216.
И. Г. Фихте, «Об основании нашей веры в божественное мироправление», в: Начало, 2003–2004, № 13, с. 30–40.
Ф. Д. Шлейермахер, Речи о религии. Монологи, М. – Киев, 1994, с. 83.
Там же.
F. D. E. Schleiermacher, tr. and ed. H. R. Mackintosh and J. S. Stewart, The Christian Faith (Edinburgh: T. & T. Clark, 1989), p. 12.
Ibid., p. 15.
P. 16.
P. 16.
Это замечание наводит на мысль, что, возможно, собственный подход Хайдеггера к смерти все еще находился под влиянием логики немецкого идеализма, поскольку смерть является предельной пассивностью, невозможной возможностью, которая через предвосхищающее решение должна быть принесена в сферу выбора самого себя, который осуществляет Dasein.
Ср. Jean-Louis Chrétien, tr. A. Brown, The Ark of Speech (London: Routledge, 2004), pp. 21–22.
С. Кьеркегор, Страх и трепет, М.: Республика, 1993, с. 255. (Датское издание: Søren Kierkegaards Skrifter, Vol. 15, p. 73 [здесь и в последующем SKS]).
Там же, с. 256. (SKS 15, p. 74).
Ср. у Шлейермахера: «Чувствовать себя абсолютно зависимым и сознавать, что находишься в отношении с Богом, – одно и то же; и это потому, что абсолютная зависимость является основным отношением, которое должно включать в себя все другие. Это последнее выражение включает осознание Бога в самосознание таким образом, что… их невозможно отделить друг от друга» (The Christian Faith, p. 17).
Возможно, достойно внимания, что Ж.-Л. Кретьен обращается к этой речи в своем эссе о феноменологии молитвы, чтобы проиллюстрировать зависимость того, кто молится, от Бога даже в плане одной лишь возможности молиться: «Но неотъемлемой частью самой молитвы является то, что в ней одной молящийся узнает, что он не знает, как молиться… Таков замкнутый круг молитвы: молящийся молится, чтобы узнать, как молиться, и прежде всего чтобы узнать, что он не знает, и он благодарит за молитву как дар от Бога» (The Ark of Speech, p. 24). К этому Кретьен добавляет, что этот круг «не до абсурда замкнутый: он приводит нас в результате к такому событию, как встреча» (The Ark of Speech, p. 25), – и как раз это движение, как считает Кретьен, описано в речи Керкегора.
S. Kierkegaard, tr. H. V. and E. H. Hong, Eighteen Upbuilding Discourses (Princeton: Princeton University Press, 1990), p. 378 (SKS 5, p. 362).
Eighteen Upbuilding Discourses, pp. 382–383 (SKS 5, p. 366).
Ibid., p. 383 (SKS 5, p. 366).
Р. 384 (SKS 5, p. 367).
Р. 388 (SKS 5, p. 371).
Eighteen Upbuilding Discourses, p. 390 (SKS 5, p. 373).
Ibid., p. 391 (SKS 5, p. 373).
Р. 392 (SKS 5, p. 374).
Eighteen Upbuilding Discourses, p. 399 (SKS 5, p. 380).
Ibid., p. 400 (SKS 5, p. 380).
Иак 1:17.
Ф. М. Достоевский, «Братья Карамазовы», в: Собрание сочинений. В 10 т. Т. 9. М., 1958, с. 452.
Там же, с. 401.
Там же, с. 361.
Ср. там же, с. 400.
Там же, с. 361.
Доклад на международной конференции «Богословие личности в западном и восточном христианстве».
Для уточнения терминов «субстанция», «природа» и «сущность» см. Philip A. Rolnick, Person, Grace, and God (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2007), 19–20.
Bernard Lonergan, The Way to Nicea: The Dialectical Development of Trinitarian Theo logy, trans. Conn O’Donovan from De Deo Trino (London: Darton, Longman, and Todd, 1976), 103.
Rolnick, Person, Grace, and God, 222.
Boethius, In Librum de Interpretatione, Editio Secunda, PL 64: 462–463.
Michael Polanyi, Personal Knowledge: Toward a Post-Critical Philosophy (Chicago: University of Chicago Press, 1962), 310.
Метафизика этого аргумента изложена в моей работе “Trinitarian Simplicity” in Person, Grace, and God, 189–207.
Н. Бердяев, О рабстве и свободе человека, М.: АСТ. Астрель. Полиграфиздат, 2012. С. 23.
Gregory of Nyssa, On the Making of Man 16 12 (PG 44, 184C; NPNF V, p. 405).
Я развиваю идею Поля Рикера, Oneself as Another, пер. Kathleen Blamey (Chicago: University of Chicago Press, 1992), 122.
Доклад на международной конференции «Богословие личности в западном и восточном христианстве».
Maurice S. Friedman. Martin Buber: The Life of Dialogue. New York: Harper Torchbooks, 1960, р. 279.
Там же.
Там же.
В. Н. Лосский, Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие, М.: Центр «СЭИ», 1991. С. 40.
Там же. С. 45.
Yves Congar. I Believe in the Holy Spirit. Trans. by David Smith. New York: The Crossroad Publishing Company, 2003, p. 87.
Преподобный Максим Исповедник. «Схолия 14 к сочинениям св. Дионисия: “О божественных именах”», Patrologia Graeca, 4, 221A.
Созерцая, например, рублевскую икону Троицы, мы видим общение трех ангелов, посланных к Аврааму. Это образ божественного диалога Отца и Сына, который свидетельствует Святой Дух. Алтарь в центре и евхаристическая чаша на нем указывают на изначальный предвечный божественный замысел о сотворении и спасении мира. Этот замысел имеет диалогический контекст как плод вечного троичного диалога. См., например, Sendler, Egon, S. J. The Icon. Image of the Invisible. Elements of Theology, Aesthetics and Technique. Trans. from the French by Fr. Steven Bigham. Oakwood Publications, 1988, p. 74.
Christos Yannaras. The Freedom of Morality, trans. from the Greek by E. Briere. New York: St Vladimir’s Seminary Press, 1996, p. 19.
Относительно взаимоотношений философии и богословия в ту эпоху см., например, Hierotheos, Metropolitan of Nafpaktos. The Person in the Orthodox Tradition. Trans. by Esther Williams. Levadia-Hellas: Birth of the Theotokos Monastery, 1999, pр. 41–59.
В древнегреческой комедии было три основных маски (prosopa): обманщик; тот, которого обманывают; и внимающий этому обману. Можно видеть некую тройственную законченность в составе этих масок.
John D. Zizioulas. Being as Communion. Studies in Personhood and the Church. New York: St Vladimir’s Seminary Press, 1997, pр. 31–33. (Рус. пер. Иоанн Зизиулас, митр. Бытие как общение. Очерки о личности и Церкви, М.: СФИ, 2006).
H. Stephanus. Thesaurus Graecae, Linguae VI, col. 2048.
Pierre Chantraine. Dictionnaire Étymologique de la Langue Grecque (Histoire des mots), vol. III. Paris, 1974, p. 942; Hjalmar Frisk. Griechisches Etymologisches Wörterbuch. Heidelberg, 1960, p. 602; Eduard Schwyzer. Griechische Grammatik, vol. II. Munich, 1950, p. 517.
Christos Yannaras. The Freedom of Morality. Trans. from the Greek by E. Briere. New York: St Vladimir’s Seminary Press, 1996, pр. 20–21.
Comicus, fragm. 142.
Problems XXXI, 7, 958a, 170.
Zizioulas. Being as Communion, pр. 31–33.
