304
Слово париниббати — «достичь угасания» стали связывать с другим корнем (вар), означающим «накрывать». Однако этимология не проясняет доктринальный вопрос о том, что, собственно, уничтожается.
Нет нужды специально упоминать здесь работы РисДэвидса и Ольденберга. Ранее эта проблема обсуждалась в Colebrooke, Essays, ii, 424; Burnouf, Introd., 18, 589; Max Mueller, Introd. to Buddhaghosha's Parables, xxxix; J. d'Alwis, Buddhist Nirvana; Childers, Pali Diet. (Nibbanam); см. также статью «Nirvana» в ERE (библиография); L. de la Vallee Poussin, The way to Nirvana; F.O. Schrader, On the problem of Nirvana, JPTS, 19041905.
«Чуламалункьяпуттасутта», Мадж., i, 426; ср. «Брахмаджаласутта», Дигха, i, 4: «Тело Татхагаты остается с тем, что ведет к обрыву существования. Пока его тело остается, будут боги и люди воспринимать его. С разрушением его тела, после завершения жизни, боги и люди не будут воспринимать его».
Кроме того, ничто и не доказывает, что это относится к существованию после смерти. Нет сомнений, что в учении Махаяны существует позитивная концепция нирваны. В «Лотосе», когда Будда проповедует на холме Хищников, бесчисленные миллионы прошлых татхагат приходят услышать чтение этой сутры. См. перевод Керна, глава 11. Эта сутра также учит тому, что все существа могут стать татхагатами.
Обсуждение этого вопроса западными учеными по большей части было бесплодным, поскольку оно началось до того, как стали известны какиелибо имеющие отношение к данной проблематике фрагменты Писаний. Умозаключения строились не на действительных утверждениях Канона, а на том, что считали логически следующим из буддийских принципов. Сейчас ясно, что в Каноне не существует мест, отстаивающих так называемый негативный взгляд. А доктрина уничтожения, согласно которой освобожденный «прерван, разрушен и не существует после смерти», отвергнута. Кроме того, известно, что нирвану считали видом существования, полностью отличным от преходящей и непостоянной природы земного опыта. Поэтому его нельзя было выразить в позитивных терминах, относящимся к известному нам существованию.
Mrs. Rhys Davids, Psalms of the Sisters, Introd., xxxi.
См. ранее цитированную супу. Находятся и другие различия; ср. миссис РисДэвиде о «Маханиданасутте» в Dial., ii, 42. Приведенная выше форма схемы с двенадцатью звеньями, в конце концов, была принята всеми школами. Сам., ii, 1, Лал., 444 и далее.
Vis. M. 525; он признает, что в определенном смысле и невежество, и стремление к существованию могут быть названы коренными причинами, однако ничем не обусловленными, поскольку невежество происходит из асав.
Е. Senart, Melanges de С. Harlez, p. 281 ft"., Leyde, 1896.
Vis. M. Ch. 17; санскритский комментарий в Чандамахарошанатантра, JRAS, 1897, р. 463; другие буддийские интерпретации, в основном не противоречащие друг другу, см. в Сотр. of Philosophy (с комментариями Онга), и в Ямаками, «Системы буддийской мысли». Об образе колеса см.: Georgius, Alphabetum Tibetanum. Rome, 1762, воспроизведено в Waddell, The Buddhism of Tibet.
Поскольку оно идет первым при постижении объектов; ср. Дхп., 1: «Вещам (объектам) предшествует ум». Буддхагхоша определенно отождествляет читта — «мысль», мано — «ум», и виньяна — «сознание».
В этом тексте использованы четыре синонимичных слова со значением «причина». Одно из них — нидана, имя, под которым часто известны термины данной формулы.
См. анализ десяти теорий, проведенный Олтрамаром в La Formule des douze causes. Geneve, 1909, библиографию в статье миссис РисДэвиде Paticcasamuppada в ERE, Sebart, loc. cit. и Keith, Buddhist Philosophy, p. 97.
Дигха, перевод, р. 23.
Die Lehre der Upan. P. 295.
P. 130.
Дигха, i, 187; Мадж., i, 431; Дхармасанграха, 137.
Только на этом основании в буддизме можно найти агностические элементы. Однако один из интерпретаторов несколько запутывает данный вопрос: «Все вопросы о просветлении и учении о сверхъестественном он постоянно отвергал, если можно верить священным книгам». Статья God (Buddhist) в ERE.
Textbook of Psychol. P. 158.
Dasgupta. A History of Indian Philos. vol. i, p. 437, 494.
Ср. Windisch, Buddha's Geburt, p. 37 и буддийскую теорию переселения.
См. главу 16.
Подробно см. в Cosmology и State of the Dead в ERE.
Об этих разработках см.: Dasgupta, op. cit., ch. 5; А.В. Keith, Buddhist Philosophy, part 3.
Эта последняя точка зрения принадлежит профессору Э.Б. Кейту, но при его воззрениях на историчность свидетельств трудно понять, как можно доказать, что исторический Будда имел какиелибо подобные притязания.
Ср. Oldenberg, Buddha, pp. 89, 91.
Сейчас мы не спрашиваем, историческими ли были эти и упомянутые выше случаи. Здесь важно то, что для последователей они были фактами и именно в их свете они разрабатывали свои взгляды на природу Будды.
Мадж., i, 482.
Например, i, 319; этот текст также объясняет, почему Будда расспрашивает монахов, когда ему все известно заранее. На самом деле, конечно, это объясняется тем, что более ранним текстам чужда теория всеведения.
Выражения, использованные здесь, извлечены из рассказа о том, как Будда впервые решился проповедовать.
Политеистическая позиция проявляется также в одном из стихотворений монахинь, где Кхема провозглашает, что почитает Будду, в то время как остальные почитают лунные созвездия и огонь. Therig., 144, 145. Дальнейшая стадия обожествления проявляется, когда Будды прошлого считаются все еще существующими. Уодделл говорит, что «Лотос Доброго Закона» — это «теистическое развитие теории буддовости, которое представляет Шакьямуни в качестве высшего бога вселенной», ст. Lotus в ERE. Но идущая сразу за ней статья де ля Балле Пуссена говорит, что «этот бог — не Бог. В «Лотосе» нет ни единого слова, которое не допускало бы ортодоксальной, то есть «атеистической», интерпретации».
Kathav., XVIII, 13; И, 10, etc.
О позднейшем развитии докетистских взглядов см. статью Анесаки Docetism (Buddhist), а о доктрине школы Локуттара — де ля Балле Пуссена, статью Bodhisattva в ERE.
Geschiedenis, i, 232 etc., и еще подробнее в его переводе «Лотоса».
В Индии сутки делятся на тридцать часов, и отсюда мы должны предположить, что это место находилось примерно под 33 градусом северной широты, возможно, в Пенджабе или в Кашмире. Kern, loc. cit., i, 240.
Имя Мары как мифологического существа не встречается вне буддизма. В санскрите это слово означает «смерть». Керн в согласии со своей теорией проигнорировал это и связал его с mala «грязный» и латинским malus или, возможно, с санскритским маричи «отблеск, мираж».
Ничто не свидетельствует о том, что представления об аватарах Вишну существовали в то время, когда были составлены Сутты. В Niddesa, i, 89 почитание Кришны под именем Васудэва упомянуто в перечне народных религий.
То, что Будда поднимался на небеса Тридцати трех тремя большими шагами, как Вишну, могло бы послужить свидетельством в пользу Керна. Но это дополнение позднего комментария.
«Известно, что возникновение мифов и их связь с историческими фактами объясняют поразному. Теперь склоняются к той точке зрения, что единый общезначимый принцип сконструировать невозможно, потому что мифы возникают поразному и поразному относятся к историческому, а потому каждый круг мифов следует объяснять, исходя из их собственных предпосылок». Е. Bernheim, Lehrbuch der historischen Methode, p. 459.
Керн говорит, что было бы вопиющей несправедливостью обвинять сингалезцев в том, что они придумали эту историю из национальной гордости. Будда (солнце) каждый год посещает Цейлон (Ланку) в своем ходе на юг. Geschiedenis, i, 270.
Н. Jacobi, art. Jainism in ERE.
РисДэвиде называет это «ни больше ни меньше, чем аллегорическим изложением солнечного мифа», не объясняя странного поведения солнца. Dial., ii, 196. Более обыкновенное объяснение чакры — колесо царской колесницы. Однако не кажется, чтобы миф когдато был рационализирован до этой степени. Это одно из замечательных сокровищ царя, каждое из которых обладает особой добродетелью. Среди этих сокровищ — волшебная жемчужина, чей свет простирается на лигу вокруг, летающие слон и лошадь и домохозяин, который может видеть зарытые в земле богатства. Чакра обладает особой властью подчинения всех соперников.
