невозможно. Другого теоретического наследия просто-напросто не существовало. Самым близким и самым сложным миром был непосредственный мир людей (полиса, общины и т. д.). Поэтому аналогия с социальными нормами была основой познания миропорядка. Возможно, единственно объективным методом, выпадающим из этой аналогии, был количественный, т. е. математический, метод. Мусульманская философия, и исмаилиты в том числе, опирались на математику. Упомянутый выше ал-Кирмани пытается использовать математику как в умопостигаемом (метафизическом) мире, так и в непосредственно данном (физическом), включая и познание человека. Именно математика придавала тварному миру логически упорядоченный вид.
Вспомним метод «уравновешивания» (мувазана), или «нахождение соответствия» (мутабака). Двойственность этого метода заключается в том, что он есть одновременно и метод проверки истинности наличных знаний, и метод получения новых знаний. Что получается: знание об исмаилитской общине с помощью названного метода мы приписываем какой-то познаваемой части тварного мира. Если при этом получаем новые знания о новой области мироустройства, то тем самым получаем и подтверждение истинности исходных знаний об исмаилитской общине. На наш взгляд, эта губительная игра ума имеет идеологический посыл. Будто мы что-то знаем об окружающем нас мире, следовательно, мир религии в целом и исмаилитская община в частности истинны. Если говорить объективно, то это чистейшая демагогия и софистика. Не мог же Создатель (Аллах, Творец, Абсолют) сотворить ложный мир, с ложными законами, с неподлинными (онтологически ложными) правилами жизни. Еще раз доказывать (теперь как бы косвенно) истинность того, что предполагалось истинным априори, нет необходимости. Разве что как аргумент божественной (абсолютной) справедливости того, что творилось в мусульманском мире и что происходило в халифате в целом. И следствия из использования этого метода также дополнительно говорят в пользу вывода, что такой метод – лишь ответ на вызовы времени, а не строго гносеологический подход. Если мутабака ничего не дает, т. е. не удается, то что-то не так: или мы неправильно понимаем суть исмаилитской общины (гносеологии), или же в самом деле что-то не так в жизни исмаилитской общины. Что-то надо исправлять… Снова видим идеологический подтекст: если признать реалии исмаилитской действительности ложными, то мутабака оборачивается призывом, как минимум, к кардинальным реформам или даже к революционным преобразованиям. Из таких выводов могли возникнуть разные социальные концепции: реформаторские и революционные, оппозиционные и апологии власти, утопические и другие.
Метод мувазана (мутабака) оправдан. Аллах сотворил мир из себя по подобию себя. Мир, как и всё, что в Абсолюте, гармоничен. То, что в Аллахе гармонично, дается людям через пророческие знания. А то, что гармонично в остальном мире, мы узнаем с помощью названного метода. Все, что есть в мире, истинно в пределах, в масштабах «Абсолюта абсолютов», т. е. Аллаха. Во множественном Универсуме за бесконечным многообразием скрывается единая премудрость и воля Аллаха. Все вещи в мире в этом пределе абсолютно идентичны – это творения Всевышнего. Монеты, будучи каждая отдельно, одинаковы. Так и вещи мироздания. Такой посыл есть оправдание метода мувазана (мутабака).
Но есть еще один момент, который нас интересует. Этот метод предполагает познавание большего через образ и подобие малого. По краям – человек и Аллах. Чтобы достичь святости (абсолютного совершенства), необходимо начать джихад с самого маленького своего несовершенства и подниматься все выше и выше до самого Господа, постигая на этом пути все относительные онтологические и гносеологические истины. А это и есть та самая схема, которую мы уже рассмотрели выше. Истинные знания о вещи предполагают подлинность самой вещи. Чтобы наши знания были истинными, нужно познать вещь в ее онтологической истинности, т. е. тогда, когда вещь достигнет пика своего развития. В этот момент существование вещи должно соответствовать ее сущности. Это и будет первой абсолютной истинностью вещи, но лишь в рамках более высокого лишь для нее видового абсолюта. Абсолютная истинность каждой особи, скажем, воробья остается в рамках норм, правил, стандартов, законов вида. Вид выступает для каждой особи первым абсолютом, который очерчивает относительную истинность отдельной особи, пока она не достигнет пика (абсолюта) своего развития. На этом пике сущность воробья совпадает с сущностными признаками вида, то есть всех воробьев, «воробья вообще», «идеального воробья». Метод мутабака (мувазана) свидетельствует о том, что исмаилиты уловили общую философию мироустройства. Это философский аспект. А идеологический – в том, что такой метод познания и определения критерия истинности знаний об общине способствует укреплению власти. Status quo в общине установлен Аллахом. И истинность знаний об общине и его подлинности подтверждается на каждом шагу познания. Следовательно, кто не согласен с порядками в общине, тот против Аллаха.
Метод мувазана (мутабака) декларируется исмаилитами как основа и начало познания. Мир как аналогия общественных отношений, как мы уже сказали выше, для современной социальной науки может служить как простая иллюстрация, а не как строго научный метод. Тем не менее мы, отдельные люди и общественное сознание, сплошь и рядом сверяем истинность того, что происходит в нас и вокруг нас, по аналогии с тем, какие нормы в нашем социуме считаются правильными и законными с точки зрения этической, политической, юридической, эстетической, религиозной и т. д. То есть метод продолжает эксплуатироваться наряду с другими строго научными методами.
Следующее течение, которое нас интересует – ишракизм (от араб. ишрак – «озарение»), «философия озарения». Идеи этого течения созвучны с учением Ибн Сины, но более детальную его разработку дал Шихаб ад-Дин Йахъя ас-Сухраварди, которого можно считать духовным учеником великого Авиценны. У обоих ясно говорится о двух видах познания – логическом и интуитивном (в определенном смысле – пророческом). Логическое (дискурсивное, интеллектуальное, рациональное) – это исследование, которое опосредовано различными ступенями, уровнями, методами, средствами и т. д. А интуитивные знания – это знания как бы врожденные, непосредственно данные. Точнее было бы их назвать даже не «знания», а «истинные свидетельства». Особенность исследования отличается от истинных свидетельств в первую очередь своей направленностью. Хотя в обоих случаях конечным пунктом является Бог и все божественное, однако путь к этому по вектору у них диаметрально противоположный. Пророческие знания ведут к Абсолюту как к внешнему постижению. Рациональное исследование (бахс) направлено внутрь человека, на его «я» («яйность»). С привычной точки зрения западного человека, все должно быть наоборот. Пророческие знания – это знания изнутри, внутри и направлены к Создателю миров через бесконечные глубины и просторы внутренней духовной жизни человека. А рациональные, научные знания ориентированы на исследование природы, и через просторы этих знаний о внешнем мире можно уже добираться до истин Абсолюта, или абсолютных истин. В исламе, наоборот: пророческие знания – это путь к Творцу, отдаленному от человека; а наука, рациональное мышление – накопление знаний, которые расширяют масштабы внутреннего мира
