E. W. Gifford, Southern Maidu religious ceremonies, "American Anthropologist", vol. 29, № 3, 1927, p. 214–257, p.244.
E. M. Loeb, Tribal Initiation and Secret Societies, Univ. of California Publications in American Archaeology and Ethnology, XXV, 3, p. 249–288, Berkeley, 1929, p. 267.
Loeb, op. cit., p. 268.
Loeb, ibid., p. 269.
Constance Goddard du Bois, The Religion of the Luisegno Indians, Univ. of California Publications in American Archaeology and Ethnology, VIII, 1908, p. 81; Swanton, The Tlingit Indians, Annual Report, Bureau of American Ethnology, vol. 26, 1908, p. 466; Loeb, op. cit., p. 270–278. См. также ниже.
Loeb, op. cit., p. 266 sq.
S. F. Nadel, A Study of Shamanisme in the Nuba Mountains, p. 28.
Nadel, op. cit., p. 28–29.
Canon Callaway, The Religious System of the Amazulu, Natal, 1870, p. 259 sq., цитировано в P. Radin, La religion primitive (французский перевод, 1941), p. 104.
J. W. Layard, Malekula: Flying Tricksters, Ghosts, Gods and Epileptics, p. 507. Мы пользуемся переводом Metraux (Radin, op. cit., p. 99 sq.).
G. Landtman, The Kiwai Papuans of British New Guinea, London, 1927, p. 325.
H. Ling Roth, The Natives of Sarawak and British North Borneo, London, 1896, I, p. 280–281, где цитируются наблюдения, опубликованные архидиаконом J. Perham в "Journal of the Straits Branch of Asiatic Society", 19, 1887. Cf. L. Nyuak, Religious Rites and Customs of the Iban or Dyaks of Sarawak (in «Anthropos», I, 1906, p. 11–23, 165–184, 403–425), p. 173 sq.; E. H. Gomes, Seventeen Years among the Sea Dyaks of Borneo, Philadelphia, 1911, p. 178 sq.; а также миф племени нодора гонд о расчленении самого первого шамана у V. Elwin, Myths of Middle India, London, 1949, p. 450.
W. Thalbitzer, The Heathen Priests of East Greenland (angacut) (XVI Internationalen Amerikanisten-Kongresses, 1908, Vienne-Leipzig, 1910, II, p. 447–464), p. 452 sq.
Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 454.
W. Thalbitzer, Les magiciens esquimaux, leurs concepcions du monde, de l'ame et de la vie, "Journal de la Societe des Americanistes", N. S., XXII, Paris, 1930, p. 73–106, p. 77. Cf. E. M. Weyer, Jr., The Eskimos: Their Environment and Folkways, New Haven, 1932, p. 428.
W. Thalbitzer, Les magiciens esquimaux, p. 78; id., The Heathen Priests, p. 454.
Weyer, op. cit., p. 429.
Ibid.
Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 454; Weyer, op. cit., p. 429.
Thablitzer, Les magiciens, p. 78.
Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 454. Во всем мире посвящение, независимо от своей разновидности, включает определенное количество табу. Было бы утомительно вспоминать здесь огромную морфологию этих запретов, не имеющих к тому же непосредственного отношения к нашим исследованиям. См. H. Webster, Taboo. A sociological study, Stanford, 1942, особенно p. 273–276.
Thalbitzer, Les Magiciens, p. 79.
Ibid., The Heathen Priests, p. 454; Weyer, p. 433–434; о подготовке кандидатов см. также Stefansson, The Mackenzie Eskimo, "Anthropological papers of the American Museum of Natural History", XIV, Pt. I, 1914, p. 367 sq.; F. Boas, The Central Eskimo, "Sixth annual report of the Bureau of American Ethnology", 1884–1885, Washington, 1888, p. 399–675, p. 591 sq.; J. W. Bilby, Among Unknown Eskimos, London, 1923, p. 196 sq. (Iles Baffin). Кнуд Расмуссен в Across Arctic America, New York and London, 1927, p. 82 sq., рассказывает историю шамана Ингьюгарьюка, который во время своего инициационного уединения чувствовал себя "немного мертвым". Впоследствии он и сам посвящал свою невестку — выпустил в нее заряд из ружья, заменив предварительно свинец камешком. В третьем случае посвящения рассказывается о пяти днях, проведенных в ледяной воде, причем одежда кандидата даже не намокла.
Knud Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, Report on the Fifth Thule Expedition 1921–1924, vol. VII, No I, Copenhague, 1929, p. 111 sq.
Rasmussen, op. cit., p. 112.
Ibid., p. 113.
Rasmussen, op. cit., p. 112.
Ibid., p. 113.
M. Eliade, Mephistopheles et l'androgyne, Paris, 1962, p. 27 sq.
M. Eliade, Le Yoga. Immortalite et Liberte, Paris, 1954, p. 198 sq.
W. Y. Evans-Wentz (ed.), The Tibetan Book of the Dead, London, 3-e edition, 1957, p. 102 sq.
Cм. M. Eliade, Mephistopheles et l'androgyne, p. 73 sq.
Rasmussen, op. cit., p. 113.
Rasmussen, op. cit., p. 114.
H. Schurtz, Altersklassen und Mannerbunde, Berlin, 1902; H. Webster, Primitive Secret Societies: a study an early politics and religion, New York, 1908, 2nd ed. 1932; A. Van Gennep, Les rites de passage, Paris, 1909; E. M. Loeb, Tribal Initiations and Secret Societies, Univ. of California Publications in American Archaeology and Ethnology, vol. 25, 3, p. 249–288, Berkeley, 1929; M. Eliade, Naissances Mystiques, Paris, 1959. Мы еще вернемся к этому вопросу в книге Mort et Initiation, которая готовится к изданию.
Как, например, в Новой Гвинее; см. Loeb, Tribal Initiation, p. 254.
Особенно в Северной Америке; Loeb, p. 269 sq.
Апполодор, Библиотека I, IX, 27.
Пиндар, Олимп., I, 26 (40) и дальше.
См. Oskar Dahnhardt, Natursagen, Leipzig, 1909–1912, vol. II, p. 154; J. Bolte et Polivka, Anmerkungen zu den Kinder- und Hausmurchen der Bruder Grimm, Leipzig, 1913–1930, vol. III, p. 198, № 3; Stith Thompson, Motif-Index of Folk-Literature, vol. II, Helsinki, 1933, p. 294; C. M. Edsman, Ignis divinus: le feu comme moyen de rajeunissement et d'immortalite: contes, legendes, mythes et rites, Lund, 1949, p. 30 sq., 151 sq. Эдсман использует также содержательную статью C. Marstrander, Deux contes irlandais, Miscellany presented to Kuno Meyer, Halle, 1912, p. 371–486, которая ускользнула от внимания Больте и Поливки, а также Томпсона.
L. Sternberg, Divine Election, p. 474 sq.
Ibid., p. 475.
См., среди прочих работ, K. Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 131; Mehmed Fuad Kopruluzade, Influence du chamanisme turco-mongol sur les ordres mystiques musulmans, "Memoires de l'Institut de Turcologie de l'Universite de Stamboul", N. S., I, Istamboul, 1929, p. 17.
С. Шашков, Шаманство в Сибири, Санкт-Петербург, 1864, с. 81, цитируется в V. M. Mikhailowski, Shamanisme in Siberia, p. 63; другие варианты: U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 543–544. Мифическую тему конфликта между шаманом и Высшим Существом мы встречаем также у андаманов и семангов; см. R. Pettazzoni, L'onniscienza di Dio, Turin, 1955, p. 441 sq., 458 sq.
Припузов, цитируется в Mikhailowski, p. 64.
П. И. Третьяков, Туруханский край, его природа и жители, Санкт-Петербург, 1871, стр. 210–211; Mikhailowski, p. 64. На некоторых элементах этих легенд (вылет через дымовое отверстие в юрте, лебеди и т. д.) мы остановимся позже.
Агапитов и Чангалов, Материалы для изучения шаманизма в Сибири. Шаманизм у бурят Иркутской губернии (в "Известиях Восточно-Сибирского Отдела Русского Географического Общества", XIV, 1–2, Иркутск, 1883, перевод и резюме в L. Stieda, Das Schamanenthum unter den Burjaten, «Globus», LII, 16, 1887, p. 250–253), p. 41–42; Mikhailowski, p. 64; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 465–466. См. другой вариант в J. Curtin, A Journey in Southern Siberia, London, 1909, p. 105. Подобный миф засвидетельствован у понгов Южной Африки: см. W. J. Perry, The Primordial Ocean, London, 1935, p. 143–144.
Garma Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten, p. 605.
Leo Sternberg, Der Adlerkult bei den Volkern Sibiriens. Vergleichende Folklore-Studie, "Archiv fur Religionswissenschaft", XXVIII, 1930, p. 125–153, p. 130. См. аналогичные представления у кетов или енисейских «остяков»; B. D. Shimkin, A sketch of the Ket, or Yenissei Ostyak ("Ethnos", IV, 1939, p. 147–176), p. 160 sq.
Sternberg, Der Adlerkult, p. 134. О связях между деревом, душой и рождением в верованиях монголов и сибиряков см. U. Pestalozz, Il manicheismo presso i Turchi occidentali et orientali (Reale Instituto Lombardo di Scienze e Lettere, Rendiconti, vol. 67, 1934, p. 417–497), p. 487 sq.
Emsheimer, Shamanentrommel und Trommelbaum, p. 174.
Leo Sternberg, Der Adlerkult bei den Volkern Sibiriens, p. 143–144. Об орле в верованиях якутов см. W.Sieroszewski, Du shamanisme, p. 218–219; о значении орла в религии и мифологии сибирских народов см. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 465; Findeisen, Der Adler als Kulturbringer im nordasiatischen Raum und in der amerikanischen Arktis, in "Zeitschrift fur Ethnologie", LXXXI, Berlin, 1956, p. 70–82; о символике орла см. F. Altheim и H.-W. Haussig, Die Hunnen in Osteuropa, Baden-Baden, 1958, p. 54 sq. Некоторые племена иногда кормят орлов сырым мясом (Д. Зеленин, Культ онгонов в Сибири, Москва, 1936, с. 182), но этот обычай, вероятно, не очень распространен и появился поздно. У тунгусов «культ» орла малозначителен (см. Shirokogorov, Psychomental Complex of the Tungus, p. 298). L. Sternberg (op. cit., p. 131) упоминает, что Вайнамойнен, "первый шаман" из финской мифологической традиции, также произошел от орла; см. Kalevala, Rune I, v. 270 sq. (см. анализ этого мотива в Kaarle Krohn, Kalevalstudien, V: Vainamoinen, FFC № 75, Helsinki, 1938, p. 15 sq.). Наивысший небесный бог финнов, Укко, зовется также Айя (лапландское Айо, Айе), и это имя Штернберг сравнивает с Айы. Как якут Айы, так и финн Айа являются предками шаманов. "Белый шаман" по-якутски называется Айы Ойюна, что, по мнению Штернберга, очень близко к финскому Айа Укко. Мотив Орла и Космического Древа (Иггдрасиль) мы встречаем в германской мифологии: Одина иногда называют «Орлом» (см., например, E. Mogk, Germanische Mythologie, Strasbourg, 1898, p. 342, 343).
