124
См. также: AJ. Hultgren, ΝονΤ 22 (1980), 248–263; В. Dodd, JBL 114 (1995), 470–473.
«Вера Христа»: Hays, Faith; M. D. Hooker, NTS 35 (1989), 321–342; S. K. Williams, CBQ49 (1987), 431–447; D. A. Campbell, JBL 113 (1994), 265–285. «Вера во Христа»: Fitzmyer, Romans 345–346 (с библиографией); R. AHarrisville, ΝονΤ 36 (1994), 233–241.
См. Brinsmead, Howard, Jewett, Martyn ("Law‑Observant"), Munck, Russell (полезные выводы) и Wilson в библиографии ниже.
См.: J. Н. Ropes, The Singular Problem of the Epistle to the Galatians (Cambridge, MA: Harvard, 1929).
М. Winger, JSNT 53 (1994), 65–86, показывает, что это благовестие само по себе — не предание, полученное Павлом (в отличие от описаний его, которые могут отличаться, — ср. Рим 1:3–4). Когда Павел проповедовал галатам, их способность к пониманию направлялась Богом.
Более древняя история этого города (который попал под власть Македонии в 356 году до н. э. при Филиппе II, отце Александра Македонского, и был назван в его честь, а затем подчинен Риму в 168 году до н. э.) выходит за пределы нашей тематики. Деян 16:12 справедливо называет его kolönia (поселение отставных римских солдат). Латынь была здесь официальным языком, но торговые контакты с соседними городами означали, что жители говорили и по–гречески. Филиппы управлялись согласно ius italicum, то есть римскому закону, применявшемуся в Италии. Это объясняет, почему в Деян 16:38–39, когда власти узнали, что они плохо обращались с римскими гражданами (Павлом и Силой), то извинились. Деян 16:12 также называют Филиппы «первым городом в части Македонии», но он не был столицей ни района Македонии, ни всей провинции (соответственно, Амфиполь и Фессалоники, упомянутые в Деян 17:1).
Судя по археологическим данным [V. Abrahamsen, ΒΑ 51 (1988), 46–56] о местных фракийских и восточных культах за пределами этого римского города, не исключено, что там молились и иудеи, — и это объясняет пребывание Лидии и Павла вне врат. Фиатиры находились в Лидии, а рабам иногда давали имена в честь их родины. Поскольку богатые люди (особенно женщины, ведущие хозяйство) покупали багряницу, Лидия могла обеспечить хорошие связи Павлу в Филиппах.
Деян 17:1. Бывал ли Павел в Филиппах еще раз между своим первым визитом и тем временем, когда он писал Флп? Если письмо написано в Эфесе, ни из чего не видно, что он опять бывал в Филиппах до того, как пришел в Эфес и остался там на три года (54–56), но он мог посетить Македонию и Филиппы в течение этого пребывания (см. главу 23, сноску 3). Если Павел писал письмо в Кесарии или Риме (58–60 или 61–63 годы), то он действительно был в Македонии после пребывания в Эфесе, по пути в Коринф (около 57 года: Деян 19:21; 20:1; 1 Кор 16:5, 2 Кор 2:13; 7:5), а затем еще раз (именно в Филиппах) после Коринфа, по пути в Кесарию и Иерусалим (около 58 года: Деян 20:3, 6; Рим 15:25–26?).
В дополнение к композиции Флп, очерченной в «Базовых сведениях», см. гипотезу о хиастической структуре в A. B. Luter, M. V. Lee, NTS 41 (1995), 89–101: она предполагает, что пролог в 1:3–11 соотносится с эпилогом в 4:10–20; 1:12–26 — с 4:6–9, и т. д.
Флп 1:7, 13, 17; 4:10. Я следую гипотезе о том, что Павел написал Флп в Эфесе около 56 года. Если предполагать другую датировку и другое место написания [Кесария (58–60 годы), Рим (61–63 годы)] поддержка Павла филиппийцами продолжалась даже дольше — целых десять лет! Павел предпочитал сам обеспечивать себя, а не просить денег у общины, в которой проповедовал, но, видимо, когда он отправлялся дальше, он принимал деньги, отправленные для поддержки его миссии в других местах.
Видимо, соперничество среди проповедников или, по крайней мере, среди их сторонников было обычным делом в ранних христианских общинах. Согласно 1 Кор 1:11–12, сформировались группы вокруг Павла, Аполлоса и Кифы (Петра). Согласно Деян 18:24–28, перед тем как Павел пришел в Эфес, чтобы задержаться там на три года (54–56), там был Аполлос (затем ушел в Коринф: 19:1).
R. E. Otto, CBQ57 (1995), 324–340.
Существует не менее 18 гипотез относительно противников Павла (см. Gunther, St. Pauls' 2). Некоторые из них множат число противников без нужды. Те, кто проповедовали Христа из зависти к Павлу (1:15–18), могли находиться в месте его заключения, а не в Филиппах.
Павел просит кого‑то («моя истинная syzyge») вмешаться в спор. Что означает слово syzyge, непонятно: это имя или просто «сотрудник»? Не исключено, что речь о спутнике из Деян 16:10–16, который пришел с Павлом в Филиппы в 50–51 годах и, по–видимому, остался там до 58 года (20:6)?
Возможно, Павел просто использует известное у евреев ругательство (Ис 56:10–11; Мф 7:6; Мк 7:27). Некоторые ученые, однако, видят здесь намек на киников: слово «киник» (Kynikos) образовано как уничижительное от kyōn, kynos — «собака», по–видимому, отражая омерзительное общественное поведение, полемически ассоциирующееся с ними (киники мочились и мастурбировали в общественных местах). Однако контекст Флп не указывает на такое поведение.
До некоторой степени объединяя тех, кого я выделил как вторую и третью группы противников, M. Tellbe, JSNT 55 (1994), 97–121, утверждает, что иудейские проповедники пытались убедить филиппских христиан, что если они будут обрезаны, римляне будут относиться к ним терпимо как к иудеям.
D. J. Doughty, NTS 41 (1995), 102–122, утверждает, что 3:2–1 не обращено к определенной ситуации в общине, затрагивающей реальных противников, но это уже девтеропаулинистская характеристика людей, не входящих в общину.
Этот тезис связан с выявлением гностического контекста христологического гимна 2:5–11, использованием слова gnosis в 3:8 и определением «враги креста» в 3:18 (имеется в виду, что они отрицают смерть Иисуса на кресте и, таким образом, не признают воскресения).
H. Koester, NTS 8 (1961–1962), 317–332, отвечает на этот вопрос утвердительно: это христианские миссионеры иудейского происхождения, которые проповедуют совершенство, основанное на Законе и иудейских обычаях, — совершенство, которого они уже достигли.
Кол 3:16; Еф 5:19; также Деян 16:25; Евр 2:12; 1 Кор 14:15, 26; Иак 5:13. «Псалом» — это христианское произведение, видимо, сопоставимое с ветхозаветными псалмами. Письмо Плиния Траяну (10.96–97), написанное около 110 года, гласит, что христиане встречаются пред рассветом назначенного дня и поют поочередно (антифонно?) «гимн Христу как Богу». Самое раннее сохранившееся собрание христианских гимнов — это, возможно, «Оды Соломона», иудео–христианское собрание II века на сирийском языке. Самым первым дошедшим до нас музыкальным христианским гимном с комментариями, вероятно, является Оксиринхский папирус 1786 (начало III века).
Трудно провести грань между гимном и вероисповедной формулой. Первооткрывателем в обнаружении гимнов был E. Norden, Agnostos Theos (Leipzig: Teubner, 1913). Среди обширной библиографии см. J. T. Sanders, The New Testament Christological Hymns (SNTSMS 15; Cambridge Univ., 1971); E. Stauffer, NT Theology, 338–339; M. Hengel, "Hymns and Christology," Studia Biblica 1978 (JSNTSup 3; Sheffield: Academic, 1980), 173–197; E. Krentz, BR 40 (1995), 50–97.
Ср. Еф 5:19 («Господу») с Кол 3:16 («Богу»); Откр 4:8–11 («свят Господь Бог Вседержитель») с 5:9 (новая песнь Агнцу).
R. MacMullen, Ε. N. Lane, Paganism and Christianity 100–425 С. E. (Minneapolis: A/F, 1992) содержит ряд древних гимнов.
См. библиографию в R. P. Martin, Carmen Chnsti: Philippians 2:5–11 in Recent Interpretation (2d ed.: Grand Rapids: Eerdmans, 1983), а также N. T. Wright, JTS # 37 (1986), 321–352.
Строфы соответствуют стихам таким образом: А = ст. 6; В = 7а–с; С = 7d-8b; D = 9; Ε = 10; F = 11. Слова «и смерти крестной» в ст. 8b считаются вставкой Павла.
То есть: А = 6–7Ь; В = 7с-8Ь; С = 9–11. Кроме «и смерти крестной» (8с), вставками Павла также считаются «небесных, земных и преисподних» в 10с и «в славу Бога Отца» в 11с.
Перечисляя шесть гипотез, D. Seeley, JHC 1 (1994), 49–73, утверждает, что гимн противопоставляет Раба из Ис греко–римскому правителю, которого почитали божественным и всемогущим.
См. J. AFitzmyer, CBQ 50 (1988), 470–483, а также его краткое изложение в NJBC 82.48–54.
См.: BINTC 133–135. Считают, что речь идет о воплощении: L. D. Hurst, NTS 32 (1986), 449–457; С. A. Wanamaker, NTS 33 (1987), 179–193. Считают, что речь не идет о воплощении: J. Murphy‑O'Connor, RB 83 (1976), 25–50; G. E. Howard, CBQ40 (1978), 368–387; см. также J. D. G. Dunn, Christology in the Making (2d ed.; London: SCM, 1989).
К сожалению, часто этот гимн изучается сам по себе, без учета того места, которое он занимает в ходе мысли письма. См. об этом контексте: Kurz, "Kenotic"; M. D. Hooker в Jesus und Paulus, eds. E. E. Ellis and E. Grasser (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1975), 151–164.
