и глубинной мудростью, которую составляют встреча с Господом и Его любовь. Это превращает человека во влюбленного. Пока человек не окажется страстно влюбленным, он не начнет стремиться, а пока он не начнет стремиться, он не достигнет. Если пост соблюдается ради Аллаха, то Он лично воздает за Него.
Мухаммад Таки Маджлиси, крупный факих, прекрасно разбиравшийся во многих вопросах исламского вероучения и рациональных науках, говорит: «Преславный Аллах не ограничился тем, что сказал: “Пост – для Меня”, но добавил: “и Я воздам за него”. Местоимение первого лица единственного числа стоит перед глаголом. Употребив слово я, Он говорит о Себе: “Пост принадлежит Мне, и Я воздам постящемуся”»[167].
В чем состоит награда за пост
Тем, кто подобно избранникам Аллаха соблюдает рекомендуемый пост и часть своей еды, предназначенной для разговения, отдает сиротам, беднякам и пленникам, принадлежит не только рай, «внизу которого текут реки» (ал-Бакара 2:25), но и рай, о котором сказано: «Войди с Моими рабами, войди в Мой рай!» Ведь они постятся ради более высокой цели. Те же, кто постится ради того, чтобы войти в рай и вкусить его прекрасных плодов, – всего лишь торговцы.
К числу отличий поста от прочих форм богопоклонения относится следующее. Когда речь идет об остальных деяниях, то в момент смерти верующего встретят ангелы и скажут: «Мир вам! Да будет вам благо! Входите же для вечного пребывания!» (аз-Зумар 39:73)[168]. Они откроют врата рая и предложат войти через любые из них. В отношении же поста Аллах сказал: «и Я воздам за него». Это не входит в число религиозных предписаний относительно поста, поэтому не рассматривается в контексте мусульманского права (вопросы обязательности или рекомендуемое™ действия) или норм поведения во время поста. Это составляет глубинную мудрость поста, а именно каким образом человек может достигнуть такого положения, когда Сам Господь непосредственно вознаградит его.
Ибн Асир[169] говорит: «Одна из тонких мыслей, которую Преславный Аллах изложил согласно священному хадису “Пост – для меня, и Я воздам за него”, заключается в том, что ни один языческий народ не постился ради своих идолов, хотя им молились, приносили жертвы и совершали иные ритуалы. Пост соблюдается исключительно ради Аллаха, и ни один язычник не постился для того, чтобы приблизиться к идолу. Ибо пост – это предписание Аллаха. Прочие формы богопоклонения знакомы язычеству и обращались не только к Аллаху. Пост же Аллах возвел к Самому Себе и лично взял на себя награду за него»[170].
Богобоязненность и встреча с Истиной
Пост установлен для того, чтобы достичь страха перед Аллахом: «… может быть, вы будете богобоязненны!» (ал-Бакара 2:183). Для богобоязненного человека существует две ступени. Первая – рай, в котором находятся изобильные блага: «Воистину, богобоязненные – среди садов и рек» (ал-Камар 54:54). Эта ступень назначена для осязаемых удовольствий. Вторая ступень – пребывание с Аллахом: «на седалище Истины у Царя могучего!» (ал-Камар 54:55). На этой ступени речь уже не идет о яблоках и грушах, ибо сады и реки, яства и питье – для тела человека, а встреча с Истиной – для его духа. Именно в этом заключается тайна и глубинная сущность поста.
Имам Садик сказал: «У постящегося две радости. Одна радость – в разговении, вторая радость – во встрече с Аллахом»[171]. В ряде молитв постящийся просит Всевышнего явить ему Его Совершенную Красоту: «О Аллах! Молю Тебя [явить] мне Твою Прекраснейшую Красоту! Всякая Красота Твоя прекрасна!»[172] Известный поэт Низами Гянджави, объясняя, что такое настоящая и ложная любовь, говорит, что когда в конце концов Лайли заболела, она наказала своей матери: «Передай мои слова Маджнуну и скажи: “Если ты захочешь проявить интерес к кому-нибудь, то не привязывайся к созданию, которое погибает от простой лихорадки”» . Жаль, если человек окажется привязан к самому себе или к кому-нибудь еще, помимо Аллаха, – к любой изменчивой вещи. Ведь все, что помимо Аллаха, преходяще и изменчиво, оно не может служить наградой для человека. Подлинная награда для постящегося – встреча с Всевышним.
Нам сказано, чтобы по утрам в благословенный месяц рамазан мы просили у Аллаха явить нам Его Совершенную Красоту, не ограничиваясь только слушанием, ибо слушать и хотеть – это разные вещи. Сколь высокое положение досталось человеку, что нам заповедали говорить: «О Аллах! Молю Тебя [явить] мне Твой Светлейший Свет! Всякий Твой Свет ярок!» Нас научили читать эту молитву в благословенный месяц рамазан потому, что постящийся человек достоин произносить эти слова. Его уста могут сказать: «О Аллах! Молю Тебя [явить] мне Твою Прекраснейшую Красоту! Всякая Красота Твоя прекрасна!» Речь не идет о гуриях и гильманах, яблоках, грушах, садах или реках. Нет. Речь идет о духовных совершенствах. Подобная ступень достижима для человека. Если бы для нас подобных ступеней не существовало, нам не велели бы читать эти молитвы. Так что мы можем оказаться на этой ступени, ибо вполне возможно соблюдать рекомендуемый пост и часть своей еды, предназначенной для разговения, отдать пленному немусульманину.
Определенная группа правовых предписаний ислама связана с вакфом. Факихи говорят, что человек может отдать в вакф свой сад или свою лавку для того, чтобы поддержать существование неверующего! И это само по себе уже есть богопоклонение, если, конечно, неверующий не воин и не человек вне закона. Передают следующие слова Пророка ислама: «Всякому страждущему – награда»[173]. В трудах по фикху твердо придерживаются сферы применения этого хадиса и говорят: «Если человек накормит животное и напоит хищника, он получит райскую награду».
Если человек будет соблюдать рекомендуемый пост, из добытого на своей мельнице печь хлеб, отдавать его пленнику и говорить: «Мы ведь кормим вас ради Лика Аллаха» (ад-Дахр 76:9), ибо «куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха» (ал-Бакара 2:115), то достижение Его Лика окажется возможным. Если служитель Династии целомудрия, служанка Физза участвует в этом добром деле, то и мы можем достичь подобной ступени. Если же мы продадим себя за невысокую цену, то мы потерпим убыток.
Ценность человека
Кулини передает со слов седьмого имама интересный хадис, который довольно своеобразно объясняет Мухаккак.
Хадис звучит так: «Воистину, у тел ваших нет иной цены, кроме рая. Не продавайте их за что-либо иное»[174] (иначе вы потерпите убыток). Мухаккак Дамад[175] говорит: «Это предание указывает на то, что дух ваш находится выше райского сада. Вы должны предать свой дух в “сад
