“Это всё относится к тебе.
Чтобы избавить избранный народ от поработителей, Б-г навёл на Египет казни. И как ни противился фараон освобождению сынов Израиля, умнейшие из египетских жрецов признали, что эти чудеса совершены Б-гом.
Б-г повелел морю расступиться, чтобы евреи спаслись от преследователей. Он даровал им Тору, и евреи достигли уровня пророчества, когда Он явил им Себя. Он поддерживал их в пустыне сорок лет, питая маном, и привёл в Землю Обетованную.
И весь мир наблюдал за этими чудесами со страхом и трепетом, как за свидетельством того, что именно Он ведёт нас по жизни, и ни у одного честного человека не возникало сомнений.
Всё, что произошло в мире, было записано в Торе, которая была дарована людям, непосредственно пережившим все события. Свидетельство об этом отцы передавали своим детям, те — своим, и эта неразрывная связь продолжается доныне.
А теперь вы хотите, чтобы Б-г являл чудеса первому попавшемуся скептику!”
Сота 96; см. Эйн Яаков.
Так как у Б-жественного Откровения есть много уровней, мы не можем с уверенностью утверждать, что Шимшон достиг высочайшего из них, соответствующего уровню пророка (см. Ралбаг, ссылка 6). Однако имеется несколько источников, которые подтверждают это мнение. Наши мудрецы используют термин Руах акодеш и Шехина именно в таком значении, а Рамбам I (Основы Торы 7:5, Вступление к. Восьми главам) приравнивает эти термины к пророчеству как таковому. Хотя можно возразить, что Рамбам сам допускает, что термин Руах Ашем относится лишь к предпророческой стадии Б-жественной помощи и вдохновения, но это утверждение вовсе не обязательно опровергает наше “доказательство”.
Рамбам цитирует только следующий стих как пример этого более низкого уровня “пророчества” и опускает этот стих (см. Морэ невухим 2:45). Такой выбор стихов напоминает то, как Раши трактует термин Руах Ашем. Только тогда, когда эта фраза появляется в повествовании позднее, Раши рассматривает её в соответствии с Таргумом как обозначающую “Дух силы от Ашема”, воздерживаясь от комментариев в этом месте. Это подтверждает, что в данном случае Раши, как и мидраш, указывает на действительное проявление Б-жественного Присутствия. Совершенно очевидно, что и Раши, и Рамбам используют слово лефаамо — внутреннее пророчество — для выбора своей интерпретации.
Сота 96.
Раби Моше Метрони (Бейт Элоким, глава 2:21, 22) приравнивает способность творить чудеса к дару пророчества. Он считает, что способность творить явные чудеса соответствует очень высокому уровню пророчества.
Ралбаг (I Шмуэль 12:6) пишет: “Шимшон обладал совершенством, так как через него Б-г творил чудеса. Когда Шимшон обращался к Б-гу с молитвой, Тот всегда отвечал ему. По крайней мере, в некотором отношении Шимшон должен был соответствовать уровню пророков, так как Б-г не совершает чудес для человека, которого не считает достойным этого...”
Рамбам на Берешит 6:19; Радал на Пиркей дэраби Элиэзер 23:10.
Тифэрет Цион, Берешит раба 98:19 и Эц Йосэф.
Иерушалми Шекалим 3:3; Иерушалми Шабат 1:3; Авода зара 206; Сэфер хасидим 16; см. Махзор Витри 937.
Шир аширим раба 1:9; Решит хохма, Шаар Аава 11.
Сифри 14:21; Евамот 20а.
Брахот 17а.
Кетубот 105б.
См. Абарбанель и Малбим 14:7.
Кидушин 2а; см. Раши на Сота 96; Радап, Пиркей дэраби Элиэзер 16:54.
Рав Гирш, Берешит 17:10.
Так как обрезание укрощает похоть, Йосэф заставил всех мужчин Египта совершить обрезание до приезда его братьев. Назначение этого указа состояло в том, чтобы сыны Израиля попали в более святую и чистую среду (Хофец Хаим, Ваешев).
Раши к Берешит 10:14.
Брахот 126.
Иерушалми Сота 1:8; Раши, Шофтим 16:28.
Исраэль Кдошим лист 12
Брахот 55а.
А вода зара 46.
Сота 96.
Там же.
Исраэль Кдошим лист 12; Михтав меэлияу т.II с. 273; Мидраш Танхума, Бэшалах.
См. Рамбам, Законы запрещённых связей 13:16.
Ибн Эзра, Берешит 37:5; Гаон из Вильны, Теилим 22:29.
Мецудат Давид, Абарбанель.
Иерушалми Сота 1:8.
Риф (на Абарбанеля) Коль Элияу.
Шабат 13а.
Месилат ешарим гл. 11; Шир аширим раба 17. См. Месилат ешарим гл. 13 для ответа на вопрос, можно ли запрещать себе что-либо, чего не запрещает Тора.
I Шмуэль 6:10.
Скорее это является производным от выражения лаиша, которое может обозначать либо “к”, либо “о женщине”, нежели от выражения им иша — “с женщиной”.
См. рассуждения в тексте по поводу сравнения помолвки с действительным браком.
Радал на Пиркей дэраби Элиэзер 16:54.
Кеилат Яаков, Малбим.
Брахот 54б; Шульхаи арух, Орах хаим 218:4.
См. Бааль атурим на Берешит 50:15.
Пиркей дэраби Элиэзер 16.
Кетубот 2а; Бейт Йосэф говорят, что до установления Эзры устраивали свадьбы в любой день. Однако Кетубот 56 и Тур 64 сообщают, что есть особая браха в четвёртый и пятый день, и есть случаи, когда необходимо ждать до четвёртого дня недели.
См. Рамбан на Берешит 34:13.
Бава батра 91; Рамбам, Законы царей 5:9; см. Сихот хохма умусар часть IV раби Давида Кронгласа.
Ялкут Шимони, рут 601.
Писание в очень сдержанных выражениях описывает условия, которые обогащают нашу жизнь и углубляют счастье. Совершенно очевидно, что многие разводы и несчастья в браке происходят от незнания людьми уроков этого стиха. Воображение человека не в состоянии помочь своими фантазиями, что новый брак с неизвестным лицом будет много совершеннее того, в котором супруги состоят сейчас (см. Брахот 63а).
Маарал на Агадот объясняет, что мужчина без жены теряет нечто жизненно важное для себя; поэтому он должен искать себе жену.
Если замужняя женщина жила с другим мужчиной, то ей запрещается возвращаться к своему первому мужу. Мегила 15; Кетубот 26, 36; Хатам Софер там же; Шульхаи Арух, Йорэ дэа 157, Таз 6, Шах 14.
Рамбам, Законы о царях 9:14; см. Рамбан на Берешит 35:16.
Сота 10а.
Там же; см. Раши на Иеошуа 15:63; Раши и Радак на II Шмуэль 5:6; Сифтей Хахамим на Дварим 12:17; см.. Тосфот Шаиц, Сота 10а, Пиркей дэраби Элиэзер 36.
См. Маасэ нисим на Пасхальную Агаду относительно Десяти казней.
Зоар, цитировано в Ковец маамарим.
Авот 3:2.
См. Маараз на Бемидбар раба 10:5; Малбим на I Диврей аямим 4:3.
Зевахим 54б.
Иома 31а, Брахот 54б.
Даат Софрим.
Тосефта, Трума 7:23; Иерушалми, Трума 8:4; Рамбам, Законы основ Торы 5:5; Йорэ дэа 157, может ли он убежать см. Минхат бикурим на Тосафот и Радак на II Шмуэль 20:22.
Таз, Йорэ дэа 157:8.
Малбим.
Шавуот 36а.
Берешит раба 98:13.
Там же.
Там же.
Даат зекеним баалей тосафот на Берешит 49:18.
Месипат ешарим.
Введение к Ховот алевавот.
Сифри, Дварим 3:24.
Рамбам, Законы раскаяния 7:7.
См. Риф (на Эйн Яаков) Сота 96; см. наши объяснения на стих 13:9.
Раби Хаим Каневский пишет: “Несмотря на присутствие при жизни Шимшона двух первосвященников (Пинхаса и Эли), он, тем не менее, был вознесён над другими мудрецами на позицию Главного Судьи. В Талмуде (Рош ашана 25б) учат: Шимшон в своём поколении сравним с Аароном в своём поколении (См. Введение Рамбама к Зераим). Иерусалимский Талмуд сообщает, что состав суда Шимшона сравним с составом суда Аарона. В трактате Сота 10а говорится, что Шимшон судил Израиля подобно их Небесному Отцу. Раши объясняет, что это утверждение указывает на “справедливость суда”. Маарша считает, что оно относится к применению (сложных) гражданских имущественных законов.
