одного из удмуртских
воршудов, перечисленных в трудах авторов XIX–XX веков. Феномен удмуртского воршуда до сих пор вызывает большое количество вопросов. Это многозначное явление, в котором можно увидеть разные горизонты:
• воршуд — семейная или родовая святыня, хранящаяся в семейном и/или родовом святилище — куале;
• воршуд — божество-покровитель рода. А. И. Емельянов описывал его как «хранителя счастья» [Емельянов, 1921: 43], а Н. Г. Первухин — как само «оберегаемое счастье» [Первухин, 1888–1: 51–52];
• воршуд — экзогамное объединение родственников, имеющих одного покровителя рода — «какого-нибудь древнего родоначальника, имя или прозвище которого выступает в качестве обозначения его потомков» [Верещагин, 1995: 107].
Герб Удмуртской Республики.
Wikimedia Commons
Основные проблемы состоят как в происхождении термина, так и в эволюции самого феномена, который, безусловно, связан с социально-родовой организацией древних удмуртов. Среди исследователей и читателей до сих популярна оценка воршуда как «отголоска тотемизма», поскольку в числе 70 воршудных названий, перечисляемых авторами XIX века, значительная часть принадлежит представителям фауны — животным, птицам, даже насекомым [см. напр.: Максимов, 1925: 80–81; Атаманов, 2017: 66–67]. Привлекает исследователей вопрос гендерной идентификации семейно-родовых объединений-воршудов: следует ли возводить эти роды к древним прародительницам, или же все-таки удмуртский род-выжы «представляет собой по вертикали ряд сменяющихся поколений, происходящих по мужской линии от вполне конкретного, чем-то памятного человека, имя которого служит для общего наименования всех его потомков» [Чураков, 2007: 155].
По данным современных исследователей, родовая группа Юсь была представлена среди некоторых групп южных и центральных удмуртов. В Завьяловском районе современной Удмуртской Республики можно найти село Юськи, современная форма названия которого, как видно, восходит к воршудному имени. Образ священной птицы Шунды-мумы активно используется в современном искусстве. На гербе Удмуртской Республики помещен человек-лебедь в обрамлении раскрытых белоснежных крыльев — как символ полета и чистоты помыслов.
Лебединый напев
Особый статус водоплавающей птицы — утки или лебедя — в мифопоэтической картине мира удмуртов связан еще с одним любопытным сюжетом. Очертания летящей птицы легко угадываются во внешнем виде национального музыкального инструмента, который обозначается словом крезь — «гусли». Отметим, что удмуртское крезь в северно-удмуртских говорах обозначает еще и напев, мелодию. Согласно этнографическим данным, у удмуртов существовало два вида гуслей: большие, великие гусли — Быдӟым крезь, а также малые — покчи крезь. Малые гусли использовались во время семейных праздников. В удмуртской культуре крезь был неотъемлемой частью быта, а исполнителями на покчи крезь были чаще всего женщины.
Подвеска-птица. Бронза, литье, пайка. Кузьминский могильник. Чепецкая археологическая культура. XI–XII вв.
Историко-культурный музей-заповедник Удмуртской Республики «Иднакар» имени М. Г. Ивановой
Игра на великих гуслях имела ритуальный характер и сопровождала крупные моления. Звучание Быдӟым крезь предназначалось Инмару и Кылдысину. Почти все корреспонденты XVIII — начала XX века при описании обрядовых молений удмуртов отмечают обязательное наличие крезьчи — исполнителя на крезе, «старика лет шестидесяти», и его помощников. Согласно тем же сообщениям, сам творец («Кылчин Инмар») играл на этом инструменте, чтобы облегчить овладение навыком игры, избавить от страха ученика — будущего шамана и прорицателя туно.
«Из расспросов нескольких Сарапульских туно мы узнали следующее. Сила различных туно неодинакова: она зависит от степени понятливости его в тот период, когда он “учился”, а также от силы и значения духа, “учителя”, божества. Дух, учитель, обыкновенно является ночью в виде седого старика в длинной одежде и требует сохранения этих явлений в глубокой тайне, в противном случае ученик остается недоучкою и становится одержимым различными болезнями. Наука заключается в повторении слов из какой-то книги. Но те туно, которых учит сам настоящий Кылчин Инмар (верховный бог), проходят совершенно иной курс наук. Это божество является в сопровождении уже обученного туно ночью к ученику и выводит его, играя для уничтожения страха на гуслях, либо в поле, либо к огромнейшему оврагу, наконец, к рекам необъятной ширины, через которые проведены струны. В поле ученик видит 77 елей, хвои с которых считает великое множество колдунов, и идущий с ним учитель разрешает тем из этих колдунов, кто сосчитает все эти хвои в 1 час, урочить и губить людей. Около оврага шириною в 77 сажен божество, сопровождающее ученика, дает разрешение урочить и губить людей тем из присутствующих тут колдунов, кто в 1 год наполнит водою этот ров из своего рта. Наконец, учитель заставляет своего ученика плясать на проволоках в продолжение нескольких раз, и чем меньшее количество раз ученик упадет, тем более искусным туно он делается впоследствии; кто ни разу не упадет в этом случае, тот самый лучший туно. Мне кажется, что некоторые из вышеприведенных заговоров имеют некоторое соотношение с рассказами об обучении» [Богаевский, 1890–1: 127].
Приведенное описание интересно не только упоминанием крезя, на котором играет Кылчин Инмар, но и не заговорной формулой, в которой фигурируют 77 елей, на которых за час необходимо сосчитать все хвоинки, и не оврагом шириной в 77 сажен, который за год надо наполнить водою изо рта. Это, как известно, формулы нерешаемой задачи, поскольку нельзя разрешить колдунам (ведӥнам) и шаманам губить людей. Весьма красноречив образ будущего туно, танцующего на струнах, которые протянуты поперек того самого оврага. Так Быдӟым крезь вырастает почти до размеров космоса, в котором человек летает по струнам звезд.
На Быдӟым крезь исполняли мелодии при выборе нового жреца (вöсяся) для Быдӟым куа — Великой куалы, общего для нескольких родов и селений святилища. Быдӟым туно — «великий, гадатель, прорицатель, шаман» специально приглашал в эту куа крезьчи.
«По сборе домохозяев жрец просит музыканта сыграть на принесенной последним музыке священную песнь Инву гур. Когда раздадутся звуки струн, в шалаше разговоров уже не слышно, всяк, погруженный в звуки, ожидает произнесения ворожцом имени нового жреца».
Как видно, контакт туно с духами в момент выбора жреца возможен в состоянии экстаза или транса. Ритуальный танец туно под аккомпанемент крезя позволял достигнуть такого состояния. В исследовательских записях XIX–XX веков транс описывается по-разному: «…экстаз бывает настолько силен, что обыкновенно выбираются наиболее здоровые и крепкие вотяки держать туно во время его вдохновения. В добавление вышеназванного описания выборных действий туно интересно привести распеваемые в это время слова: “Спускайся, снисходи к нам, Инву!”» [Богаевский, 1890–1: 124]. «Во время пребывания там он расхаживает с потупленными по полу глазами, нимало не обращая внимания на хозяев. <…> Наплясавшись до утомления, он падает на пол и лежит там без чувств. <…> Быдӟым туно после исполнения им священного танца падает на горячую золу с огнем, что находится среди шалаша, и лежит там до произнесения им имени
