Greek Goddesses and Female Demons of Oriental Origin. Neukirchen-Vlyun: Alter Orient und Altes Testament, 1995. P. 250–259, 276–277. Ср.: Amulets and Magic Bowls. Aramaic Incantations of Late Antiquity / Ed. by J. Naveh, S. Shaked. Jerusalem: Magnes Press, Hebrew University, 1998; Patai R. The Hebrew Goddess. Detroit: Wayne State University Press, 1990. P. 223–240.
109
Cherubini L. Strix. La strega nella cultura romana. Torino: Utet, 2010. P. VII. Об интересной связи между стригоями и оборотнями см.: Ogden D. The Werewolf in the Ancient World. P. 18–59.
110
Allemang E. The Midwife-Witch on Trial: Historical Fact or Myth? // Canadian Journal of Midwifery Research and Practice. 2010. Vol. IX. P. 10–20.
111
Andreesco I., Bacou M. Morire all’ombra dei Carpazi. Dieci anni di indagine nella Romania rurale. Milano: Jaca Book, 1990.
112
Ronzitti R. L’etimologia di latino «strix» fra indoeuropeistica e romanistica // Romance Philology. 2009. Vol. LXIII. P. 183–193. Ср.: Cherubini L. Op. cit. P. 9–14.
113
Benga I. «I’m stabbing you, I’m stabbing you not». Tales of Witches, their Gatherings, Magic Thefts and Wrestles around Roşia, Montană, România. Towards a Modal Biography of the Local Witch Type // Il canto di Orfeo. Poesia, rito, magia / Ed. F. Castelli, S. M. Barillari, A. Scibilia. Roma: Aracne, 2015. P. 99–130.
114
Eliade M. Occultismo, stregoneria e mode culturali. Firenze: Sansoni, 1982. P. 41.
115
Koenig S. Op. cit. P. 86–87.
116
Вера в то, что животное, переступившее через мертвое тело, может похитить душу или вернуть мертвого к жизни, весьма распространена и некоторыми считается «общечеловеческой»; ср.: Forth G., Kukharenko S. Animals Crossing: Analytical Observations on a Cross-culturally Ubiquitous Mortuary Belief // Folklore. 2012. Vol. CXXIII. P. 152–178.
117
О веровании в Древнем Риме в то, что можно было уловить последний вздох умирающего и таким образом заполучить его жизненную силу (со всеми вытекающими последствиями), см.: Onians L. B. Op. cit. P. 156, 205.
118
Camporesi P. La terra e la luna. Alimentazione folclore società. Milano: Il Saggiatore, 1989. P. 21.
119
Об открытых глазах у мертвого как признаке вампиризма см.: Oinas F. J. Op. cit. P. 435.
120
Barber P. Op. cit. P. 55–68, 218–219.
121
Monitor. 1771. Vol. XXII (16 marzo). P. 168–175. Английский перевод: Kozak L. Op. cit. P. 80–85.
122
Stoker B. Dracula. Torino: Einaudi, 2012. P. 471.
123
Ursinus M. Osmanische Lokalbehörden der frühen Tanzimat im Kampf gegen Vampire? Amtsrechnungen (maṣārif defterleri) aus Makedonien im Lichte der Aufzeichnungen Marko Cepenkovs (1829–1920) // Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. 1992. Vol. LXXXII. P. 359–374.
124
Bohomolec J. Diabeł w swoiey postaci z okazyi pytania, jesli są upiory, ukazany. 2nd ed. 1775. Английский перевод: Kozak L. Op. cit. P. 85–93.
125
Summers M. The Vampire in Lore and Legend. Mineola (N. Y.): Dover, 2001. Cap. V; McClelland B. Op. cit. P. 66.
126
St. Clair S. G. B., Brophy C. A. Op. cit. P. 30–33.
127
Volta O. Il vampiro, Sugar. Milano, 1964. P. 203. Ср.: Vukanović T. The Vampire. XXXVIII. P. 44–55.
128
Summers M. Op. cit.; McClelland B. Op. cit. P. 113.
129
De Sike Y. Les «Portes de l’Année» ou les Chevaliers de l’année rurale: Saint Georges et Saint Dimitri, maîtres du temps dans le monde orthodoxe // Rivoltare il tempo. Percorsi di etno-antropologia / Ed. P. Grimaldi. Milano: Guerini, 1997. P. 209–220.
130
Hell B. Possession et chamanisme. Les maîtres du désordre. Paris: Flammarion, 2005.
131
De Martino E. La terra del rimorso. Contributo a una storia religiosa del Sud. Milano: Il Saggiatore, 1961.
132
О связи между праздниками «двенадцати дней» и карнавалом через «праздники дураков» см.: Goldwasser M. J. Carnival // Encyclopedia of Religion / Ed. L. Jones. Farmington Hills, MI: Thomson Gale, 2005. Vol. III. P. 1440–1445. Для более подробного обсуждения см.: Kezich G. Carnevale. La festa del mondo. Roma; Bari: Laterza, 2019. P. 102–104. Что касается контекста Юго-Восточной Европы, см.: Puchner W. Performanz und Imagination in der Oralkultur Südosteuropas. Wien; Köln; Weimar: Böhlau, 2017. P. 52–119.
133
Имеются некоторые вариации. В Трансильвании, например, 22 апреля – день святого Георгия для животных, 23-го – для людей. Ср.: Benga I. The Feast of Saint George and the Mythical Quest for Fertility. P. 209–210. Для более широкого взгляда на Балканы см.: Terzić A., Krivosejev V. A. Cross-Cultural Exchange: Saint George’s Day Customs as a Common Heritage of Balkan Nations // Anthropological Notebooks. 2015. XXI. P. 71–88. Для понимания сложного румынского календаря см.: Ghinoiu I. Le Calendrier populaire. Mort et renaissance annuelle des divinités // Ethnologie française. 1995. n. s., XXV. P. 462–72. На самом деле в старом румынском календаре было более тридцати праздников, посвященных волку. Ср.: Răchișan D. A. Lupul în mentalitatea tradiţională românească // Annales Universitatis Apulensis. Series Philologica. 2014. XV. P. 91–108.
134
Stoker B. Op. cit. P. 11.
135
Ginzburg C. Storia notturna cit. P. 138. Ср.: Klaniczay G. The Uses of Supernatural Power. The Transformation of Popular Religion in Medieval and Early-Modern Europe. Princeton: Princeton University Press, 1992. P. 132–147.
136
Peucer K. Op. cit. Ff. 141r–v.
137
Staszic S. Dziennik podróży. P. 357.
138
«Отсутствие публичности» можно считать одной из отличительных черт этих ритуалов по сравнению с теми, что относятся к строго шаманским практикам. Ср.: Henningsen G. The White Sabbath and Other Archaic Patterns of Witchcraft // Witch Beliefs and Witch Hunting in Central and Southern Europe / Ed. by G. Klaniczay, É. Pócs. Budapest: Acta Ethnographica, 1992. P. 293–304.
139
Cohn N. I demoni dentro. Le origini del sabba e la grande caccia alle streghe. Milano: Unicopli, 1994. О двух разных представлениях о шествиях ночных духов – злых умерших и добрых женских духов, которые, по-видимому, пересекались между собой, см. также: Hutton R. Streghe. Una storia di terrore dall’antichità ai giorni nostri. Milano: Il Saggiatore, 2021. P. 181–215.
140
О преемственности верований, трактующих ночные звуки из лесов и гор сначала как отголоски битв между духами или мифологическими существами, а позже, под влиянием демонологической культуры и процессов над ведьмами, как шабаши последних,
