необходимо десять раз произнести
йа Рабб! а затем –
Рабби[279]. Не нужно произносить йа, поскольку отбрасывание звательной частицы – это мостик, превращающий призывание в уединенную молитву.
Благородный Пророк в проповеди, произнесенной им в месяц ша‘бан, сказал: «Во время обрядовой молитвы с мольбой возденьте к Нему руки свои, ибо это лучшие часы, когда Преславный Аллах взирает на рабов Своих с милостью». «Отвечает Он, когда к Нему обратились шепотом, и откликается, когда Его призвали». Иногда раб Всевышнего чувствует, что находится далеко от Него, как это было с Йунусом [= Иона]: «И Зу-н-Нуна [= Обладателя рыбы, Иону] – когда удалился он в гневе, и думал, что Мы не стесним его. И вскричал он во мраке: “Нет бога, кроме Тебя, Пречист Ты! Воистину, я из беззаконных!”» (ал-Анбийа 21:87).
Когда человек воздел руки в молитве, согласно преданиям Непорочных, рекомендуется провести ими по голове и по лицу, поскольку на призыв этих рук ответила милость Аллаха. Руки, простираемые к Аллаху, не вернутся обратно ни с чем, а руки, получившие дар Всевышнего, драгоценны. Поэтому хорошо провести ими по голове и по лицу[280].
Иногда имам Саджжад, подавая что-нибудь просящему, нюхал свою благословенную десницу и говорил: «Эта рука достигла Аллаха», – ибо сказал Аллах: «Разве не знают они, что Аллах – Тот, Кто принимает покаяние от рабов Своих и принимает их подаяние, что Аллах – Принимающий раскаяние, Милосердный?» (ат-Тауба 9:104). Обладающие таким обонянием, могут, понюхав свою руку, почувствовать запах десницы Аллаха. Подобного же рода глубинная мудрость содержится в словах: «Аромат рая ощущается на расстоянии тысячи лет. Одни его чувствуют, другие – нет»[281].
Дар немощи и унижения
Покойный Фазель Туни[282] на занятиях цитировал слова выдающихся шайхов и своих наставников и говорил: «Раб должен принести своему господину в дар то, чего у него нет. В противном случае дар не имеет ценности». Человек, будучи рабом Аллаха, должен принести Ему в дар то, чего нет у Всевышнего и отсутствие чего, тем не менее, не умаляет его совершенства.
Кто-то может сказать: «О Аллах! Я всю жизнь усердно учился». Но приобретенные человеком знания невозможно сравнить со знанием Святейшей Сущности Аллаха: «Они же постигают из знания Его лишь то, что пожелает Он» (ал-Бакара 2:255). Поэтому как можно преподносить эти знания Совершенному Учителю?
Другой скажет: «Я служил людям и много трудился». Однако все это служение, все эти усилия никак не могут сравниться с щедростью, изливаемой Всевышним Аллахом каждый день. Более того, это служение является Его же щедростью. Так что же принесет человек Аллаху? Пойдет с пустыми руками? Но так не принято. Скажет: «Я принес знание» там, где находится великая сокровищница знания. Скажет: «Я принес служение и силу» там, где пребывает Предвечная Сила Аллаха. Скажет: «Я принес подношение» Тому, Кто является чистейшим даром и благом. Так что же он принесет?
Когда раб удостоился чести быть принятым господином, от него не ждут ничего, кроме слабости, немощи, стенания и смирения. Когда человек предстанет перед Аллахом, ему подобает сказать: «Я не принес ничего, кроме рабства. Это состояние слабости и немощи – тоже совершенство». Имам Али в том же духе обращается к Всевышнему: «О Аллах! Довольно мне того величия, что Ты мой Господь! И довольно мне той славы, что я Твой раб!»
Во дворце господина необходимо преподносить немощь и унижение. Все остальное там есть в достатке. В продолжение своей уединенной молитвы Имам говорит: «Ты тот, кого я люблю. Так сделай же меня тем, кого любишь Ты!»[283] Таковы слова из известной молитвы Повелителя верующих.
Молитва и божественный приговор
В связи с молитвой нередко возникает следующее сомнение. Поскольку божественный приговор истинен и Аллах от века ведает обо всех делах, просимое либо предопределено к совершению, либо нет. Если оно предопределено к совершению, то молитва ни на что не влияет, поскольку просимое и так будет получено. Если же в приговоре Предвечного было решено, что чему-либо не суждено сбыться, молитва бесполезна, ибо то, что определено к небытию, не получить через молитву.
Ответ. Поскольку эта проблема является общей для молитвы, милостыни, просьб о милосердии и т. п., то и ответ будет общим для них.
В меняющемся мире движения имеет место «начало». Начало в экзистенциальном смысле подобно «отмене» в религиозно-законодательном.
В пределах мира природы имеет место изменение и развитие. Аллах устроил так, что для осуществления того или иного дела необходимо совершить молитву, подать милостыню или соблюсти родственные связи. Если же этого не будет, то дело не осуществится. С другой стороны, Аллах знает, что такой-то человек молится и получает, а другой не молится и не получает. Таким образом, в знании Аллаха нет никакого упущения, а в мире бытия нет никакой неопределенности. Нам показали, что если мы хотим обрести большее благо, то должны совершать молитву, творить милостыню и т. п. В противном случае мы будем отлучены от этих благ.
Таким образом, возникают две посылки. Первая состоит в том, что, хотя все дела устроены от века, однако всякое дело обусловлено своими причинами. Одной из этих причин в пределах мира движения и изменения являются молитва, милостыня, соблюдение родственных связей и т. п. Когда же мы выйдем за границы изменения и Скрижали стирания и утверждения и достигнем мира чистого божественного приговора, то там уже не имеют смысла ни молитва, ни милостыня… Хотя молитва как богопоклонение – это отдельная тема, все же отметим, что молитва об изменении чего-либо свойственна сфере Скрижали стирания и утверждения и ниже, а не Хранимой Скрижали[284].
Вторая посылка заключается в следующем. Преславный Аллах знает, что один человек будет чтить родственные связи и в результате обретет долгую жизнь, а другой разорвет их и век его будет короток. Таким образом, нет никаких сомнений ни в знании Аллаха, ни в совершающем действие. Нельзя сказать: «Божественный приговор истинен. Так зачем же нам молиться?» Ибо молитва сама по себе есть часть божественного приговора.
Иными словами, Аллах устроил так, что в случае совершения молитвы благое дело осуществляется, а злое дело – нет. Поэтому молитва действенна и является частью божественного приговора о мире.
В Коране сказано: «Просите Аллаха [даровать вам долю] от щедрости Его» (ан-Ниса’ 4:32). О божественном приговоре говорится: «И имеет всякая вещь меру свою у Аллаха» (ар-Ра‘д 13:8), «Воистину, сотворили Мы всякой вещи в меру!» (ал-Камар 54:49) и «Призывайте Меня, Я отвечу
