172
Об этимологическом объяснении Филоном слов «Мелхиседек» и «Салим» см. L. L. Grabbe, Etymology in Early Jewish Interpretation: The Hebrew Names in Philo (BJS, 115; Atlanta: Scholars Press, 1988) 186–87, 199. Имя Мелхиседека интерпретируется как «праведный царь» в Таргуме Псевдо-Ионафана (7–8 в. н. э.) на Быт. 14:18, однако следует отметить замечание Макнамары: «Замена, возможно, была произведена намеренно: идентификация Мелхиседека с Симом была настолько повсеместно распространена, что он утратил свою идентичность и имя». См. McNamara, «Melchizedek,» 3, 8.
Диллон, к примеру, в своем исследовании роли понятия Логоса у Филона [J. Dillon, The Middle Platonists: 80 в.с. to а.d. 220 (Ithaka, NY: Cornell University Press, 1996) 158–61] ни разу не упомянул Мелхиседека. Список ключевых текстов Филона, содержащих рассуждения о Логосе, см. в книге K. Schenck, A Brief Guide to Philo (Louisville: Westminster John Knox, 2005) 130.
Пер. Я. Л. Чертка из Иосиф Флавий, Иудейские древности. Иудейская война. Против Апиона (Москва: Альфа-Книга, 2011) 1178; текст из Иудейских древностей приводится в переводе Г. Г. Генкеля из: Иосиф Флавий, Иудейские древности. Иудейская война. Против Апиона (Москва: Альфа-Книга, 2011) 24.
В пер. Я. Л. Чертка название города транскрибируется как «Салима», в пер. Г. Г. Генкеля – как «Солима».
Как было отмечено ранее, Апокриф книги Бытия и Книга юбилеев также обнаружены среди свитков Мертвого моря, однако в них образ Мелхиседека значительно отличается от интерпретации этой библейской фигуры в рассматриваемых в данном разделе источниках; тем не менее, необходимо признать, что обе интерпретации этой фигуры содержатся в текстах, высоко ценимых в Кумранской общине.
Подобного рода замечание необходимо, так как ученые, специализирующиеся в других областях, часто задают вопросы о целесообразности приведения в качестве источников текстов, от которых до нас дошли немногочисленные мелкие фрагменты. В то время как выражения недоумения подобного рода могут служить напоминанием исследователям текстов Кумрана о приблизительном характере их реконструкций, такие замечания также отражают заслуживающее сожаления разделение между отраслями знаний, из-за которого многие ученые не знают о том впечатляющем прогрессе, которого достигли специалисты в области изучения свитков Мертвого моря в ходе кропотливой работы над ними в последние шестьдесят лет.
См. публикации текстов в C. A. Newsom, Discoveries in the Judaean Desert (DJD) XI, 173–401, а также иллюстрации XIV–XXXI; и F. Garcia Martinez, E. J. C. Tigchelaar, and A. S. van der Woude, DJD XXIII, 259–304 и иллюстрации XXX–XXXIV, LIII. См. также J. H. Charlesworth and C. A. Newsom, eds., Princeton Theological Seminary Dead Sea Scrolls Project (PTSDSSP) 4b; в этом издании также содержится обсуждение данного произведения, сохранившегося в рукописях Масады.
C. A. Newsom, «Songs of the Sabbath Sacrifice,» EDSS 2.887-89 (особ. 2:887). По мнению Ньюсом, как и многих других исследователей, в этом тексте представлениы ангельские священнические чины. См. C. H. T. Fletcher-Louis, All the Glory of Adam: Liturgical Anthropology in the Dead Sea Scrolls (STDJ, 42; Leiden: Brill, 2002) на предмет другого подхода, в котором отрицается идея ангельских священников, с утверждением роли «обожествленных человеческих существ».
Сохранился очень небольшой материал, который позволил бы судить о природе самих жертвоприношений, однако во фрагментарном свитке 11Q17 IX 4, по-видимому, речь идет о всесожжении, так как в нем упоминается благовоние (ריח).
Newsom, DJD XI, 205. Такая точка зрения нашла поддержку в работе J. R. Davila, Liturgical Works (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 162; и Garcia Martinez, Tigchelaar, and van der Woude, DJD XXIII, 270.
Newsom, «Songs,» 2.887.
Newsom, DJD XI, 205. См. далее обсуждение свитка 11QMelch II 10.
Davila, Liturgical Works, 162; cf. 223.
Давила обнаружил еще одно упоминание о Мелхиседеке в 4Q401 22 3, однако Ньюсом в меньшей степени склонна к принятию такой интерпретации. См. Davila, Liturgical Works, 162–63; и Newsom, DJD XI, 213. См. также Charlesworth and Newsom, PTSDSSP 4b, 38, n. 46.
Davila, Liturgical Works, 132–33; Garcia Martinez, Tigchelaar, and van der Woude, DJD XXIII, 266, 269-70.
Ньюсом (Newsom, DJD XI, 205) считает, что упоминания о Мелхиседеке (или других ангелах, названных по имени) содержатся в Песнях субботнего жертвоприношения только в ранее обсуждавшемся свитке 4Q401 11 3. См. также Davila, Liturgical Works, 133; и Garcia Martinez, Tigchelaar, and van der Woude, DJD XXIII, 270: «принимая во внимание контекст, чтение למלכןי צדק выглядит очень привлекательным.
В DJD этот текст издан Э. Пюэшем, DJD XXXI, 283–405, также иллюстрации XYI–XXII. О датировке см. также M. E. Stone, «Amram,» EDSS 1.23–24.
P. J. Kobelski, Melchizedek and Melchiresa (CBQMS, 10; Washington: Catholic Biblical Association of America, 1981) 24–25.
J. Milik, «4QVisions de ‘Amram et une citation d’Origene,» RB 79 (1972) 7797 (особ. 85–86); а также Puech, DJD XXXI, 328-29; Kobelski, Melchizedek, 36; и E. Puech, La Croyance des Esseniens en la Vie Future: Immortalite, Resurrection, VieEternelle?(2 vols.; Paris: Gabalda, 1993) 2:536.
Текст и нумерация строк приводятся по изданию DJD; Милик цитирует эти тексты как 4Q544 3 2 и 4Q544 2 3. Перевод из Kobelski, Melchizedek, 28.
Аргументы в пользу такой реконструкции см. в Milik, «4QVisions,» 85–86, и Kobelski, Melchizedek, 33, 36.
Обзор интерпретаций образа Михаила в текстах свитков Мертвого моря см. в E. W. Larson, «Michael,» EDSS 1.546–48. Ларсон утверждает, что в некоторых гностических текстах Михаил идентифицируется с Мелхиседеком, что не совсем очевидно, хотя в этих текстах проводятся явные параллели между Мелхиседеком и Христом. См. B. A. Pearson, «Melchizedek in Early Judaism, Christianity, and Gnosticism,» in: Biblical Figures outside the Bible (eds. M. E. Stone and T. A. Bergren; Harrisburg, PA.: Trinity, 1998) 176–202, и Horton, Melchizedek Tradition, 131–51. В двух средневековых раввинистических текстах Михаил идентифицируется с Мелхиседеком, и подобного рода идентификация иногда приводится в пользу доказательства похожего сопоставления этих двух персонажей в 4Q544; см. A. S. van der Woude, «Melchisedek als himmlische Erlosergestalt in den neugefundenen eschatologischen Midraschim aus Qumran Hohle XI,» Oudtestamentische Studien 14 (1965) 354–73 (esp. 370–71); и M. de Jonge and A. S. van der Woude, «11Q Melchizedek and the New Testament,» NTS 12 (1965–66) 301–26 (особ. 305). Хортон призывает к разумной осторожности в отношении надежности средневековых свидетельств (Melchizedek Tradition, 81–82).
Van der Woude, «Melchisedek,» 354–73. Этот текст был опубликован (с минимальными изменениями относительно editio princeps) с переводом на английский язык де Йонгом и ван дер Вуде, «11Q Melchizedek,» 301–26. Editio princeps ван дер Вуде также послужило основой текста в работе J. A. Fitzmyer, «Further Light on Melchizedek from Qumran Cave 11,» JBL 86 (1967) 25–41. О других изданиях см. Milik, «Milki-sedeq»; Kobelski, Melchizedek, 3–23; E. Puech, «Notes sur le manuscrit de HQMelkisedeq,» RevQ 12 (1987) 483–513; и Garcia Martinez, Tigchelaar, and van der Woude, DJD XXIII, 221-41, Pl. XXVII. Более позднее издание с кратким введением см. в J. J. M. Roberts, PTSDSSP 4b, 264-73. Перевод на русский язык приводится по изданию: Амусин, Тексты Кумрана, 298–300, с небольшими изменениями.
Milik, «Milki-sedeq,» 97, с которым согласны Гарсия Мартинес, Тигчелар и ван дер Вуде см. Garcia Martinez, Tigchelaar, and van der Woude, DJDXXIII, 223. Об обосновании датировки рукописи 50–25 г. до н. э. см. в Kobelski, Melchizedek, 3.
О других интерпретациях см., к примеру, Milik, «Milki-sedeq» (ипостась Бога); P. Rainbow, «Melchizedek as a Messiah at Qumran,» BBR 7 (1997) 179–94 (мессия из рода Давида); G. L. Cockerill, «Melchizedek or „King of Righteousness“» EvQ 63 (1991) 305–12; и F. Manzi, Melchisedeke I’angelologia nell’Epistola agli Ebrei e a Qumran (AnBib, 136; Rome: Editrice Pontifico Istituto Biblico, 1997) (как Кокерилл, так и Манци согласны с тем (хотя и по разным причинам), что в интерпретации имени Мелхиседека содержится атрибут, относящийся к Яхве); и R. van de Water, «Michael or Yhwh? Toward Identifying Melchizedek in 11Q13,» JSP 16 (2006) 75–86 (Логос). См. в Mason, «You Are a Priest Forever,» 185-90; и E. F. Mason, «The Identification of Mlky sdq in 11QMelchizedek: A Survey of Recent Scholarship,» The Qumran Chronicle 17 (2009) 51–61 краткий обзор и оценку этих и других точек зрения на данный предмет.
См. в Kobelski, Melchizedek, 49–50 краткий обзор других источников иудейской литературы периода Второго Храма, в которых время подразделяется на юбилеи, недели или года. По мнению Вандеркама, связь между Днем Искупления и юбилейными годами, возможно, прослеживается уже в Книге Левит 25:9; труба вострубит в десятый день седьмого месяца (т. е. День Искупления), возвещая начало юбилейного года. См. статью этого исследователя «Yom Kippur,» in: EDSS 2.1001-03 (esp. 2:1002); а также J. C. VanderKam, «Sabbatical Chronologies in the Dead Sea Scrolls and Related Literature,» in: The Dead Sea Scrolls in Their Historical Context (ed. T. H. Lim; Edinburgh: T&T Clark, 2000) 159-78 (особ. 169-72).
