проводили спиритические сеансы и приносили жертвы таинственным сущностям во время медитаций при свете Трапецоэдра, позволявшего видеть образы иных миров. Все церемонии происходили в полной или почти полной темноте, ведь Обитающий во мраке не мог являться при свете — свет был для него смертельной опасностью.
Пик влиятельности организации пришелся на середину XIX века: в разные годы в ней насчитывалось свыше двухсот человек, включая ученых, высокопоставленных горожан и оккультистов. Тем не менее многочисленные исчезновения людей, слухи о жутких обрядах, а также тот факт, что несколько членов церкви бесследно пропали, привели к массовым волнениям. К 1877 году церковь опустела и была заброшена, но сама секта, предположительно, продолжила свое существование подпольно, а некоторые источники намекают на открытие филиалов в других городах и штатах.
Символика и идеология Церкви Звездной Мудрости отражают конфликт между светом и тьмой, знанием и безумием, властью и саморазрушением. Звезды в названии культа символизируют потусторонние знания, однако эти звезды холодные, чуждые. Внутри культа свет воспринимался не как источник истины, а как угроза и смертельная опасность для их божества — в противоположность традиционным религиозным символам. «Некрономикон» и прочие магические тексты играли значительную роль в теологии и практике культа, а архитектура церкви на холме Федерэл в Провиденсе стала физическим отражением межмирового пограничья.
Культ Йиг
Йиг обычно представляется в виде человека-змеи либо огромной змеи с крыльями, как у летучей мыши. Этот бог покровительствует пресмыкающимся и свирепо наказывает тех, кто осмелится причинить им вред, насылая своих змеиных слуг для уничтожения врагов. Впервые этот образ появляется в творчестве Лавкрафта в рассказе «Проклятие Йига» (1928), написанном совместно с Зелией Бишоп и значительно переработанном самим Лавкрафтом. Йиг также упоминается в таких произведениях, как «Курган», «Шепчущий во тьме», «Электрический палач» и «Вне времени».
Культ Йига широко распространен среди индейских племен Центральной Америки и западных регионов США: у местных жителей этот бог ассоциируется с проклятием, вызывающим безумие и трансформацию в змеелюда — гибридное существо, сочетающее черты человека и рептилии. Люди проводят сложные ритуалы и обряды, стремясь умилостивить Йига, чтобы избежать его гнева и проклятия.
С исторической и культурной точек зрения культ Йига пересекается с реальными мифологическими образами змей, например с египетским Апопом.
AndreyO / Shutterstock
В повести «Курган» описан таинственный подземный город К’нан, где культ Йига является одной из ключевых религиозных сил, наряду с поклонением другим внеземным и древним божествам. Жрецы Йига совершают отвратительные ритуалы и жертвоприношения, чтобы добиться благосклонности змеиного бога. Храмы Йига соревнуются в богатстве и значимости с храмами Великого Ктулху, а само это божество считается прародителем жизни и отцом змей. В этом смысле культ Йига — не просто религия, а архаичный институт, хранящий древние знания и мистические практики, тесно связанные со змеиными мотивами.
Кетцалькоатль на плоту из змей. Рисунок, XVI в.
Biblioteca Nacional De España
Таинственные обряды, посвященные Йигу, включают заклинания и песнопения под звуки флейт, во время которых культисты входят в трансовое состояние. Считается, что Йиг никогда не говорит напрямую, а управляет своими последователями, передавая сообщения им в сознание.
В некоторых источниках упоминается, что слово «Йиг» на древнем языке означает «большой рот», и это символизирует силу бога — через его челюсти и змеиную природу. Более того, Йиг ассоциируется с появлением образа змеи и змеелюдей в мифах и фольклоре. Потомки культистов и людей, подвергшихся проклятию Йига, сохраняют человеческий облик до совершеннолетия, но затем метаморфируют, сочетая черты человека и рептилии, что является следствием как биологического, так и мифологического процесса. Такое превращение вновь возвращает нас к теме мутации и длительного наследия, которая часто встречается в творчестве Лавкрафта.
С исторической и культурной точек зрения корни культа Йига и самого этого божества пересекаются с реальными мифологическими образами змей, такими как ацтекский Кецалькоатль или египетский Апоп, что отражает глубинное первобытное восприятие змей как символов силы, угрозы и магии.
Культ Шуб-Ниггурат
Сам Лавкрафт в своей переписке характеризовал Шуб-Ниггурат как «инфернальное, подобное облаку существо», она супруга Йог-Сотота, рождающая бесчисленное потомство, а также разнообразных гибридов всевозможных биологических форм.
Культ Шуб-Ниггурат собирает в свои ряды многих сектантов, ведьм, обитателей подземного мира К’нан, инопланетных существ Ми-го и других созданий. Обряды культа происходят в лесных чащах и укромных уголках, нередко на шабашах, где приносятся жертвы и исполняются таинственные ритуалы плодородия.
Поклонение ведется под возглас «Iä! Черный Козел Лесов с Тысячью Младых!», символизирующий именно множественность и непрерывное порождение — тысячу младенцев, которых богиня постоянно извергает из себя и поглощает, создавая новых чудовищ. Ее порождения, так называемые Темные младые, — это ужасные монстры, достигающие нескольких метров в высоту, их тела покрыты щупальцами, а множество пастей сочатся слизью. Эти создания часто присутствуют при обрядах, охраняют культ и способствуют распространению влияния Шуб-Ниггурат.
Шабаш на ведьминой горе. Гравюра Иоганна Преториуса, 1668 г.
Sächsische Landesbibliothek / Wikimedia Commons
Сама богиня в разных описаниях предстает как темная, мутная, клубящаяся масса облаков с бесчисленными черными щупальцами, ртами, источающими ядовитую слизь, и короткими козлиными ногами.
Философски культ представляет собой циклы жизни и смерти, но через призму ужаса и отчужденности, подчеркивая масштаб губительного соприкосновения человечества с подсознательными и космическими силами. Культ упоминается в таких произведениях, как «Тварь на пороге», «Курган», «Последний опыт», «Шепчущий во тьме».
Культ Хастура
В мифологии, созданной Лавкрафтом и его последователями, в особенности в работах Августа Дерлета, Хастур предстает как брат и противник Ктулху, участвующий с ним в нескончаемой космической войне. У Хастура несколько аватаров, среди которых выделяется Король в желтом — загадочный образ, способный погрузить в безумие посредством таинственной пьесы. Дерлет дополнительно связал Хастура с верховным жрецом плато Ленг, таким образом усилив влияние этого божества.
Поклонники культа Хастура отличаются безумными, скрытными и крайне фанатичными поступками. В их ритуалах и обрядах применяются запретные и опасные знания, с их помощью обладатели артефакта вызывают и стремятся управлять мощью Хастура. В культуре почитателей мифов Лавкрафта Хастур превратился в символ тайны, разрушительного безумия, противостояния сил хаоса и порядка, а также искаженной реальности. Сам культ редко упоминается напрямую — все же Хастур лишь косвенно присутствует в мифологии Лавкрафта, но упоминание бога и его Желтого знака в рассказе «Шепчущий во тьме» дает возможность существовать и самому культу.
«Я столкнулся с именами, которые встречал ранее лишь в контексте самых зловещих предположений, — Юггот, Великий Ктулху, Тсатхоггуа, Йог-Сотот, Р’льех, Ньярлатхотеп, Азатот, Хастур, Йян, Ленг, Озеро Хали,
