несомненно, отлучен от милости. Без «я» же человек спокоен. В противном случае он непрестанно будет испытывать тяготы.
Когда Имам Хомейни был в Наджафе, к нему обратились за разрешением на перевод его Таузих ал-маса’ил [Разъяснение затруднений] на язык урду, чтобы отправить его в Пакистан. Имам ответил: «Разве там нет [подобного рода] сочинений?» Ему сказали: «Почему, есть труды ряда образцов для подражания». Имам сказал: «Тогда этого довольно!»
Шайх Мухаммад Таки Амули (1304–1391/1887-1971), известный мусульманский богослов и правовед, человек выдающийся, смиренный и благородный, рассказывал: «Видел я во сне, как на меня напал враг, и я вступил в схватку с ним. Он не отпускал меня. Тогда чтобы освободиться от него, я был вынужден изо всех сил укусить его за руку. В этот момент я проснулся и увидел, что укусил за руку самого себя! Так в мире сновидений мне показали: “Твой враг – не кто иной, как ты сам. Спасайся от самого себя”» .
С человеком никто ничего не может сделать. Если и есть враг, то он от нас самих. Столь прекрасные сны Господь дарует не каждому. Не каждому дано понять, что он сам себе враг. Пророк ислама, давая наказ Абу Зарру, сказал: «Если раб Аллаха своим подвижничеством и богобоязненностью заслужит благоволение, Господь покажет ему недостатки этого мира, откроет ему всякую боль и излечение, а затем во здравии изведет его из земного мира»[310]. Если человек не будет следить за своим состоянием во время бодрствования, у него не будет хороших снов.
Позор язычества
В День всеобщего воскресения нет ничего хуже позора язычества. Если нам удалось избегнуть этого бесчестья, то есть надежда на спасение. Во многих из нас таится язычество, и мы не можем его выявить. О лечении и говорить не приходится. Ведь во всех делах мы неизменно опираемся на что угодно, кроме Аллаха, и поклоняемся Ему только по привычке. Возможно ли, чтобы мы в своих делах не обращались к кому-либо, помимо Аллаха? Не надеялись на себя и свои поступки?
В конце благословенной суры «Йусуф» («Иосиф», 12) сказано: «Большинство из них верует в Аллаха не иначе, как придавая Ему сотоварищей» (Йусуф 12:106). Секрет в том, что люди говорят: «Если бы не такой-то человек, дело бы не сладилось». Кроме того, у нас большой популярностью пользуется выражение: «Сначала Аллах, потом такой-то человек». Это выражение не имеет отношения к монотеизму, ибо «Он – Первый и Последний, Явный и Сокровенный, Он ведает о всякой вещи» (ал-Хадид 57:3). Аллах не для того первый, чтобы рядом с ним был второй.
Имама спросили: «Если мы скажем, что Аллах помог нам через такого-то человека, и затруднение разрешилось, и при этом будем видеть за этим только подлинного Действователя, будет ли и это язычеством?» Имам ответил: «В этом нет ничего плохого»[311]. Если вы увидите подлинного Действователя, то воочию увидите Истину, ибо фраза «Он явен» не приложима к кому-либо, кроме Аллаха.
Таким образом, сначала нам необходимо испросить, чтобы Аллах даровал нам чистое сердце, достойное совершения молитвы, а затем приступать к самой молитве.
Нуждающийся и Податель благ
Имам Садик сказал: «Если вы хотите, чтобы ваша молитва была принята, сначала отсеките всякое упование от всего, кроме Аллаха, дабы сердца ваши не полагались на какую-либо иную силу, помимо Истины. Тогда молитесь. И молитва ваша, несомненно, будет принята»[312].
Преславный Аллах говорит: «Тот ли, Кто отвечает притесняемому, когда взывает он к Нему, отвращает зло и назначает вас наместниками на земле? Или же бог, что вместе с Аллахом?» (ан-Намл 27:62). Тот Бог, кто может ответить нуждающемуся, а у кого нет подобной силы – не боги. Бог – Тот, кто создал структуру творения, и Он разрешает ваши затруднения.
Слова «Тот ли, Кто отвечает притесняемому» означают, что тот, кто не нуждается, не понимает, кто сделал то или иное дело. Поэтому и говорят: «Сначала Аллах, потом врач». Однако тот, кто испытывает нужду, понимает, что сначала Аллах и в конце Аллах. Например, один человек поскользнулся, а другой берет его за руку. Тогда первый говорит: «Сначала Аллах, а потом, если бы не этот человек, я упал бы с лестницы». Нуждающийся понимает, что это не так и говорит: «О Аллах! Ты сохранил меня от всякого падения. Та рука, что поддержала меня, была Твоей десницей. Ты повелел ей»[313]. Это не значит, что нуждающемуся Аллах отвечает, а не нуждающемуся нет. Нуждающийся в конце концов понимает, кто является Подателем благ. Не нуждающийся либо вообще не понимает, либо понимает с примесью язычества. Поэтому он и говорит: «Сначала Аллах, а затем этот добрый человек». Разве это не язычество? Верующий в Единого Бога мыслит иначе. Он говорит: «Слава Аллаху, Который таким образом разрешил мое затруднение». Эти люди знают пути милости Всевышнего.
Истинная сущность молитвы
Если человек поклоняется Аллаху для того, чтобы спастись от ада или достигнуть рая, его поклонение не является искренним, поскольку он делает это, чтобы отклонить или привлечь что-либо. Несмотря на то что его поклонение является правильным и считается исполнением религиозного обязательства, все же когда он смотрит на свое поклонение с более высокой ступени, то видит, что оно слишком путаное. Поэтому не следует просить у Аллаха ничего, кроме Него Самого. Святейшая Сущность Аллаха сама избавит своего праведного раба от ада и поместит его в раю. Но рабу не подобает просить чего-либо иного, кроме Самого Аллаха.
Просить у Бога чего-то помимо Него,
есть умножение догадок и уменьшение всеобщего.
Истинная сущность молитвы состоит в том, что Аллах принимает человека в Свое присутствие и обращается к нему, а человек посещает Его. Поэтому одним из самых прекрасных выражений «Уединенной молитвы в месяце ша'бан» являются слова «Обратись ко мне, когда я втайне обращаюсь к Тебе». То есть моя уединенная молитва направлена на то, чтобы Ты обратился ко мне, а не что-нибудь мне дал.
Глубинная мудрость молитвы заключается в самом ее духе, когда молящийся осознает себя в месте свидетельствования и лицезрения Того, к кому он обращается, и делает Его, Преславного Аллаха, Свидетельствующим его самого, Свидетельствующим, который устанавливает с этим засвидетельствованным иную связь.
Свидетельствующий и засвидетельствованный
Общей основой всех форм богопоклонения является то, что человек достигнет тайны богопоклонения тогда, когда он будет свидетельствовать Поклоняемого. Глубинный смысл поклонения Поклоняемому есть Его свидетельствование. Для того,
