чтобы понять, исполняет он только внешние предписания и правила богопоклонения или, пройдя через них, достиг его глубинной мудрости, человек должен заметить, свидетельствует он Поклоняемого или нет. Свидетельствование Поклоняемого имеет несколько ступеней. Начальные ступени человек может рассчитать, а вот конечные ступени таковы, что достигнув их, человек уже не в состоянии вести какой-либо учет.
Начальные ступени свидетельствования Поклоняемого состоят в том, что человек размышляет, есть ли в его сердце еще что-нибудь, кроме Аллаха. Привязан ли он к чему-нибудь? Если он привязан к самому себе, своим удовольствиям и своим привычкам, то ясно, что Аллаха нет в его сердце, и он не постиг глубинной сущности богопоклонения. Ибо глубинная мудрость богопоклонения достигается тогда, когда поклоняющийся свидетельствует Поклоняемого, и в душе поклоняющегося не присутствует и не проявляется ничего, кроме Поклоняемого.
Конечные этапы свидетельствования Поклоняемого хорошо выражаются словами Али ибн Аби Талиба: «Я не таков, чтобы поклоняться Господу, которого не видел»[314]. Подобного рода служение и мистическое знание свойственны избранникам Аллаха. Действительно, чего же хочет поклоняющийся? Он призывает Аллаха для себя или вверяет себя Аллаху? Он поклоняется, чтобы этим обеспечить свое благополучие? Он представляет богопоклонение средством достижения райского блаженства? Или же он любит богопоклонение и совершает его, чтобы только заслужить одобрение Аллаха?
Глава 9
Дружба (ат-тавалла) и отречение (ат-табарра). Их глубинная мудрость
Привлекательные и отталкивающие стороны созданий
В мире бытия нет ничего, в чем не было бы двух измерений: притяжения и отталкивания, отрицания и утверждения. Обе эти противоположности в утонченном виде встречаются и в верующем человеке. На эту тему имеется трактат, приписываемый ходже Насир ад-Дину Туей. В этом трактате автор говорит: «То, что в минералах называется притяжением и отталкиванием, существует и в растительном мире»[315]. Ибо если камень или комок земли должен стать «лалом в Бадахшане или опалом в Йемене», он поневоле должен привлечь к себе необходимые элементы и оттолкнуть все лишнее. Не каждый комок земли заслуживает того, чтобы стать лалом или опалом. Притяжение необходимого и отталкивание ненужного свойственно всем минералам, травам и почвам. Например, трава притягивает не любую пищу, но только ту, что ей необходима. Ненужное же она отбрасывает. У животных притяжение и отталкивание проявляется в форме похоти и ярости, а у человека они наблюдаются в более утонченном виде – любви и вражды. Последние две принимают еще более утонченную форму симпатии и антипатии. Если же притяжение и отталкивание примут наиболее утонченную форму по сравнению со всеми предыдущими, тогда они проявятся в виде дружбы (ат-тавалла) и отречения (ат-табарра) – качествах, свойственных избранникам Аллаха и верующим в Него.
Поэтому верующий должен обрести такое качество, как дружба, привнеся дух в свойственные его естеству любовь и вражду. Он должен дать вкусить ему тайну и глубинную сущность этой любви, дабы любовь была живой. Ведь многие люди имеют в себе обычные качества любви и вражды.
Святость Аллаха
Если человек страшится Аллаха и привязан к нему всем сердцем, то он заслуживает рая. Ибо иногда человек полагает Аллаха средством достижения рая. Это низменное рвение, которое вызывает отвращение у Всевышнего. Иногда же человек не просит у Аллаха ничего, кроме Него Самого, просит Его любви и встречи с Ним. В таком случае Преславный Аллах дарует ему это великое благодеяние.
Имам Садик сказал: «Нет ни одного раба Аллаха, в сердце которого сочетаются стремление к Аллаху и страх перед Ним, которому не уготован рай»[316]. И еще: «Погрузитесь в море сердец ваших. Посмотрите, являются эти сердца чистыми или нет. Если вы увидели, что в сердце нет ничего, кроме привязанности к Аллаху, тогда просите у Него все, что хотите. И Он даст вам»[317]. Молитва верующего в Единого Бога принимается Всевышним, а верующий в Единого Бога – тот, в сердце которого нет пути ничему, кроме Истины, и кто познал тайну единобожия.
Дружба с Посланником Аллаха
В проповеди, произнесенной в месяце ша‘бан, Пророк сказал: «А кто в нем [= месяце рамазан] больше молился за меня, тому Аллах утяжелит весы его в тот день, когда облегчатся весы»[318].
Каждое явление в этом мире обладает своими весами. Например, температура воздуха или напор воды в реке измеряются специальными приборами. В литературе для измерения стихотворения существуют размеры. Деяния людей в День всеобщего воскресения также будут измерены на специальных весах, а их количество будет рассчитано особым образом. Коран гласит: «Вес [людских деяний] в тот день – истина…» (ал-А‘раф 7:8). Слово ал-хакк («истина») употребляется здесь с определенным артиклем, и это означает, что в День всеобщего воскресения деяния, убеждения и нрав людей будут оценены с помощью «истины»: истина на одной чаше весов, а деяния и пр. – на другой. Таким образом будет определено, какое деяние истинно, а какое – нет. Те, чьи деяния весят много, обретут счастье, а те, чьи деяния весят мало, будут лишены его.
От ‘Али и Пророка передают следующие слова: «Взвесьте сами себя прежде, чем взвесят вас»[319]. Оцените себя истиной, измерьте себя Кораном, правильно вы поступаете или нет. Сделать это не так уж и сложно.
Пророк говорит, что молитва за него утяжеляет весы деяний человека. Вообще же, от наших молитв Посланник Аллаха не приобретет никакого совершенства. Преславный Аллах даровал и дарует ему все необходимые совершенства. От того, что мы просим у Аллаха, мы не станем для него посредниками милости и действующей причиной блага. Нет, наше приветствие лишь проявляет совершенства этого святого мужа. Причиной же его изобильных совершенств является Преславный Аллах. А от нас сему святому мужу не будет никакого блага. Все, что у нас есть, – плод его воспитания. Например, садовник в праздник собирает букет цветов и дарит его владельцу сада. Но разве он дарит хозяину что-то от себя лично? Нашим уделом стало множество цветов из сада Посланника Аллаха. Поэтому если мы преподнесем ему букет цветов, он будет из его же собственного сада. Но для нас это станет основанием для приближения и достижения совершенства.
Смысл благопожелания в адрес Пророка
Суть благопожелания в адрес этого святого мужа состоит в следующем: «О Аллах! Ниспошли милость Твою на Пророка и род его!» Когда милость нисходит на Пророка, она достигает и других, ибо он – путь щедрости Аллаха. И если Аллах желает, чтобы то или иное благо достигло других, сначала в
