305
V. Ryssel, Gregorius Thaumaturgus, S. 17.
Евсевий, Церк. ист. ѴІI, 30.
Migne, PGr., t. 46, col. 956; русск. пер. ч. 8, стр. 192–193.
Письмо к неокесариицам, 202 (al. 210): Migne, PGr., t. 32, col. 305; русск. перев., ч. 7, стр. 79–80.
О Святом Духе к Амфилохию гл. 29, § 74: Migne, PGr., t. 32, col. 206: русск. пер., ч. 3, стр. 281–282.
Письмо 199 (al. 207): Migne, PGr., t. 32, col. 765; русск. перев., ч. 7, стр. 76.
Благодарств. речь, §§ 40–47.
Migne, PGr., t. 46, col. 929; русск. пер., ч. 8, стр. 166.
Migne, PGr., t. 46, col. 924; русск. пер., ч. 8, стр. 159.
Евсевий, Церковн. ист. X, 8. 15; Vita Constantini, II, 1. 2.
Св. Григорий Нисский в „Слове о жизни св. Григория Чудотворца“: Migne, PGr., t. 46, col. 912–913; русск. пер., ч. 8, стр. 146–147.
Наименование св. Григория Чудотворцем — θαυματουργός не употребляется ни у Евсевия, ни у Иеронима; нет его и в тексте похвального слова св. Григория Нисского, где он называется ό μέγας, ό πάνυ, ό θαυμαστός; но здесь уже встречается έυ τώ καιρώ τής θαυματουργίας. В заглавии похвального слова уже стоит Θαυματουργός, но заглавие, конечно, позднейшего происхождения. У Созомена (Церк. ист. VII, 27) св. Григорий уже называется Чудотворцем, как обычным для него наименованием; тоже у диакона Либерата, у Факунда Гермианского, у Леонтия Византийского, в деяниях пято–шестого собора и т. д. Словом, можно сказать, что с V века это наименование св. Григория оказывается распространенным и утвердившимся.
Письмо 196 (204): Migne, PGr., t. 32, col. 752–753; русск. перев., ч. 7 стр. 67.
Церк. ист. IV, 27.
Письмо 202 (210): Migne, PGr. t, 32, col; 776; русск. перев., ч. 7, стр. 84.
1) Migne, PGr., t. 46, col. 913; русск. перев., ч. 8. стр. 147.
De vir. ill., с. 65: e quibus (т. e. из двух братьев) Theodorus proficiscens Panegyricum εΰχαριστίας scripsit Origeni, et convocata grandi frequentia ipso quoque praesente Origene recitavìt; qui usque hodie extat. Scripsit et metaphrasin in ecclesiasten, brevem quidem, sed ualde utilem; et aliae hujus vulgo feruntur epistolae (Carl. Alb. Bernoulli, Der Schriftstellerketalog des Hieronymus, S. 40–41.
P. Koetschau, Des. Gregorios Thaumaturgos Dankrede an Origenes, S. XXI.
Св. Василий Великий в письме к неокесарийской церкви (28-е): Migne, PGr., t. 32, col. 305; русск. перев., ч. 6, стр. 71.
Благодарств. речь Оригену, §§ 173–182.
В сочинении (Леонтия Византийского?) De sectis, Act. VIII, 14: Migne, PGr., t. 86, col. 1256.
De vir. ill. с. 65.
Церк. ист. IV, 27: μέμνηται δέ αύτου (т. е. Γρηγορίου) καί Πάμφιλος ό μάρτυρ έν τοΐς περί Ώριγένους πονηθείσιν αύτω βιβλίοις, έν οίς καί συστατικος λόγος Γρηγορίου είς Ωριγένην παράκειταί.
Des Gregorios Thaumaturgos Dankrede an Origenes, S. XXXI–XXXV.
Des Gregorios Thaumatugros Dankrede an Origenes, S. XXXI–XXXV.
2) В "Rheinisches Museum für Philologie“,Bd. 65 (1901), H. 1 S. 60–76.
3) De vir. ill. c. 65.
A. Brinkmann. Gregors des Thaumaturgos Panegyricus auf Origenes в „Rheinisches Museum für Philologie“, B. 56, H. 1, 1901, S. 59.
Rhetores graeci ex recognitione Leon Spenge Lipsiae 1856, p. 430–432.
1) Origenes Werke. 1Band. Die Schrift von Martyrium. Buch, I–IV gegen Celsus. Herausgeb. v. P. Koetschau. Leipzig 1899, p. 62–63; русский перевод проф. Л. И. Писaрева, ч. 1, Казань, 1912, стр. 21–22.
См. у Ad. Harttack, Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius, I, I, Leipzig 1893, S. 429. C. P. Caspari, Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols und Glaubensregel. Ghristiuaia 1879, S. 5—7 и Anm. 10, S. 34—36, Anm. 2.
Ввиду того, что вопрос о принадлежности к первоначальному тексту символа выражений, заключенных в скобы: δηλαδή τοίς άνθρώποις и πηγή άγία решается на основании не только свидетельства рукописей, но и последовательности в развитии мыслей изложения веры, мы считаем более удобным, во избежание повторения, рассмотрение его отнести к третьей части исследования. Что касается других уклонений в тексте по рукописному преданию, то так как они не имеют существенного значения и так как мы сами не располагали новыми данными для критической обработки текста, то мы и не приводим здесь критического аппарата, за которым отсылаем к C. Р. Caspari, (Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols, S. 10–17 и 34–36 Anm.), который для своего издания использовал не только известные в печати тексты символа, но и вновь найденные им рукописи. Греческий текст и второй латинский перевод нами даны по изданию C. Р. Caspari, принятому и у Aug. Hahn’a, Bibliotek der Symbole und Glaubensregeln der alten Kirche, 3 Auflage von Ludw. Hahn. Breslau 1897, S. 252–255. Текст перевода Руфина взят из новейшего критического издания его Церковной, истории в „Eusebius Werke. Zweiter Band. Die Kirchengeschichte, herausgeb. v. Ed. Schwartz. Die lateinische Uebersetzung des Rufinus bearbeitet v. Theod. Mommsen. Zweiter Theil. Leipzig, 1908, S. 955— 956. Относительно последней части символа — ούτε ούν κτιστόν τι ή δούλον έν τή τριάδι κτλ. — речь будет дальше в настоящей же главе.
Для примера берем из издания славянского перевода слова св. Григория Нисского в "Памятниках славяно–русской письменности", изданных Императорской Археографической Комиссией. I. Великие Минеи Четии. Ноября тетрадь II. М. 1911, стлбц. 2669–2670.
См. у C. P. Caspari, Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols, S. 25–26.
S. 62–63.
Напр., Ад. Гарнак в Die Chronologie der altchristlichen Litteraturbis Eusebius, S. 99 пишет: „подлинность мне кажется преимущественно вероятною, так как внутренних оснований против нее нельзя привести, и эта в высшей степени оригинально формулированная „вера“требовала сильного авторитета, чтобы ее ввести и утвердить. Отношение к арианству не может быть доказано“. Но в Lehrbuch der Dogmengeschichte, 4 Aufl. B. I. Tübingen 1909, S. 723–724 Anm. I, он пишет в несколько другом тоне: „что подлинность этого символа, несмотря на блестящую защиту Каспари, не стоит выше всяких сомнений. это должно быть выразительно замечено. Но внешние и внутрение основания, которые говорят в пользу подлинности, мне кажется, перевешивают“.
Migne, PGr., t. 46, col. 1912–1913; русск. перев., ч. 8, стр. 144–147·
Ferd. Kattenbusch. Das apostolische Symbol. Seine Entstehung, sein geschichticher Sinn, seine ursprüngliche Stellung im Kultur und in der Theologie der Kirche. Ein Beitrag zur Symbolik und Dogmengeschichte. Erster Band. Die Grundgestalt des Taufsymbols. Leipzig, 1894. s. 340–341.
Migne, PGr., t. 32, col. 202; русск. перев., ч. 3, стр. 282.
1) Eusebius Werke. 2–er Band. Die Kirchengeschichte. 2–er Theil, v. Ed. Schwartz u. Th. Mommsen, p. 955.
1) Migne. PGr., t. 36, col. 164; русск. перев., т. 3, стр. 127–128.
Migne PGr., t. 36, col. 420; русск. перев., т. 3, стр. 316.
V, 28.
VI, 30.
Migne, PGr., t. 36, col. 901; col. 420, not. 43.
Ehr. Dar. Ant. Martini, Versuch einer pragmatischen Geschichte des Dogma von der Gottheit in den vier ersten Jahrhunderten nach Christi Geburt. Erster Theil. Rostock und Leipzig 1800, 231–233. Cp. Nath. Lardner, Glaubwürdigkeit der evangelischen Geschichte. Aus den Englischen übersetzt v. Dav. Bruhn. Zweiter Theil. Berlin und Leipzig 1750, S.·503–508.
Разумеется письмо св. Василия Великого к неокесарийским ученым (202, al, 210), в котором упоминается изложение веры в сочинении св. Григория Чудотворца — Разговор с Элианом; в нем св. Григорий говорил, что Отец и Сын в умопредставлении суть два, однако же в ипостаси едино; употреблял термины (в отношении к Сыну?) „тварь“и „произведение“. Migne, PCr., t. 32, col. 776; русск. перев., ч. 7, стр. 84.
О них особенно резко говорит Nath. Lardner, Glaubwürdigneit der evangelischen Geschichte, S. 503–504.
Lehrbuch der Dogmengeschichte. 4 Aufl. В. I, S. 793–794, Anm. 1
C. Caspari, Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols, S. 32.
Об определениях Никейского собора, §§ 25–27: Migne, PGr., t. 25 col. 461 sqq.; русск. перев., ч. т, стр. 432–437.
C. Caspari, Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols, S. 31.
C. Caspari, там же.
1) Migne, PGr., t. 32, col. 769: русск. перев. ч. 7, стр. 79–80.
Migne, PGr., t. 32, col. 752–753; русск. перев., ч. 7, стр. 67.
