оплате его”. Итак, что же это за родство? Кто понимается под отцом? Кто подразумевается под господином? Каждый понимал это по-разному». Асбаг ибн Набата говорит, что после того как Имам рассказал ему об этом, он пошел и передал это народу.
Тогда один из присутствовавших встал и сказал: «Объясните это. Что и кто подразумевается в словах о проклятии Аллаха, Посланника и ангелов тому, кто возвел свой род не к своему отцу, кто обратился к другим и кто не выплатил работнику вознаграждение за его труд?»
Повелитель верующих сказал: «Эту просьбу я передал Пророку, и он сказал, чтобы я пошел в мечеть и растолковал эти слова так: “О люди! Мы не беседовали с вами ни о чем без толкования его. Что до наших слов о возводящем свой род не к своему отцу, то я ваш отец. Если кто-то не связан со своим отцом, это значит, что он не связан с Пророком”» . Далее последовали слова: «Я и Али – отцы этой общины». Кто не имеет родственной связи с этим отцом, кто не является его чадом, подпадет под проклятие Аллаха и ангелов.
Как еще человек может установить сыновнюю связь с Пророком, если не через любовь? Разве достигается любовь без знания, а знание без повиновения? Именно повиновение и поклонение перед Аллахом по повелению Пророка превращает человека в постигшего, а постигшего во влюбленного.
Далее Пророк сказал: «Я ваш отец, я ваш господин, я ваш работник». Я ваш господин – не прерывайте связи со мной. Я ваш работник – дайте мне мою плату. А плата Пророку – не что иное, как любовь к его семейству, ибо «Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним!» (аш-Шура 42:23). Плодом моих многолетних усилий является то, чтобы вы стали друзьями Али и его потомков. Будьте друзьями чистого семейства. Когда упоминают их имена, пусть раскроются сердца ваши, облагодетельствуйте души ваши радостью. Примите повеления их и следуйте за ними. Плата за мою посланническую миссию – любовь к ним. Любовь есть плод познания, а познание – плод повиновения»[328].
Принятие попечительства семьи Пророка всей душой
Далеко не каждый способен быть другом этому семейству. Дружба – дело нелегкое, она отличается от повиновения, предписанного законом.
Ученик привязан не к каждому учителю. Привязанность – это нечто иное. Дружба с ‘Али и его потомками не в том, чтобы только принимать все, что они говорят. Нет, речь идет о любви. Мы должны принять их в своем сердце.
Независимо от того, нападут сверхдержавы на Иран или нет, народ готов защищать свое государство. Это ради любви к Хусайну ибн ‘Али. А ради чего-либо иного народ не берег бы свою страну. Притяжение любви к этому семейству – нечто иное. Ибо люди знают, что когда мученик за веру присоединяется к этому семейству, то он достигает вечного счастья, а оставшиеся в живых пребывают в безопасности благодаря этой связи.
Имам Хасан ибн ‘Али в большинстве своих полных благословений путешествий в Мекку ради стяжания большей милости перемещался пешим, хотя в его распоряжении и были быстрые средства передвижения. В одном из таких путешествий у Имама опухла нога, и он сказал слуге: «Возьми деньги. Впереди идет темнокожий человек. Отдай ему деньги, забери у него мазь и принеси. Я воспользуюсь ей для лечения». Слуга ушел и увидел темнокожего человека, которого описал ему Имам. Тогда он спросил у него: «У тебя есть мазь для [лечения] распухшей ноги?»
– Да.
– Возьми деньги и дай мне мазь.
– Для кого ты ее берешь?
– Для Хасана ибн ‘Али.
– Хасан ибн ‘Али – мой господин, которого я почитаю. Возьми мазь и отнеси ему.
– Я должен купить у тебя эту мазь. Если же ты испытываешь уважение к Имаму, то явись к нему сам и засвидетельствуй свое почтение.
Слуга отдал деньги, взял мазь и они вместе отправились к Хасану ибн ‘Али. И вот, между Меккой и Мединой, на этом палящем зное тот человек сказал Имаму: «О внук Посланника Аллаха! Когда я выходил из дома, чтобы отправиться в путешествие, жена моя была беременна. Помолитесь, чтобы мой ребенок оказался в числе ваших друзей и ваших сторонников». Это лучшая молитва, которую он мог попросить у Имама. Хасан ибн ‘Али сказал: «Аллах даровал тебе ребенка. Он шиит и любит нас»[329].
Наивысшее проявление совершенной святости
Повелитель верующих, которому после Посланника Аллаха нет равных, говорит о себе: «Знайте, что я раб Аллаха и брат Посланника Аллаха. Я его первый друг и первый, кто принял его. Я подтвердил его пророческое достоинство и получение им Откровения, когда еще не было завершено творение Адама, и он находился между духом и телом»[330]. Совершенно очевидно, что если Отцу человечества Адаму поклоняются все ангелы, то это ради уважения к совершенной святости, одним из проявлений которой является Адам, а более высоким проявлением – ‘Али и его потомки.
О достоинстве ‘Али Посланник Аллаха говорит: «‘Али – для меня, а я для ‘Али»[331]. Поэтому он и сказал: «О ‘Али!
Кто убьет тебя, убьет меня, и кто ненавидит тебя, тот ненавидит меня»[332].
Именно поэтому в своих богословских трудах Мухаккак Туей и его ученик ‘Аллама говорят: «С Али воюют неверные и противоборствуют ему нечестивые». Ибо Пророк сказал о нем: «Война с ним – это война со мной». Тот, кто противится Али, не упрямец, а нечестивец.
Хозяин рая
Посланник Аллаха сказал: «Воистину, кольцо на райских вратах – из красного рубина на золотых пластинах. И когда постучат кольцом по пластине, оно подаст голос и скажет: “О Али”»[333]. Итак, когда насельники рая будут входить в рай, они постучат в дверь (как говорят по-арабски, дакка-л-баб). Ведь одно из правил приличия для гостя гласит, что даже если дверь открыта, все равно лучше постучать. Двери рая открыты, но входящие в него верующие стучатся в них. И когда они постучат, то услышат слова: «О Али!» Звук кольца – «О Али!»
Поясняя, почему в этом хадисе кольцо райских врат говорит «О Али», Аллама Табатабаи говорит: «Когда гость приходит в дом, он зовет хозяина. Если у него есть определенное имя, то он называет это имя. Хозяином рая является Али ибн Аби Талиб. Поэтому кольцо райских врат говорит: “О Али!” Ибо каждый, кто входит в рай, пребывает под сенью
