Табризом и Ширазом, дабы устрашить и заставить молчать народ этих областей! Эти события хранятся только в исторических трудах – поскольку в них нет глубинного духа, они погребаются, и от них не остается и следа. А воины ислама обращают историю к себе, поскольку их война имеет духовную основу. Она ведется не ради этого мира, не ради высокого положения и не ради себя. Кровь того, кто сражается за землю, стоит столько же, сколько эта земля. Но если кто-либо сражается ради Аллаха, то за кровь его отомстит Сам Всевышний, Который никогда не забудет о ней.
Тот, кто любит борьбу на пути Аллаха, будет жить вечно. Совершающий молитву и соблюдающий пост будет жить вечно. Существует большая разница между тем, кто говорит: «Я читаю молитву», и Предводителем мучеников, который говорит: «Я люблю молитву». В одном из преданий, переданных от имама Садика, сказано: «Не объединяет Аллах для верующего в этом мире благочестие и подвижничество, если только я не буду просить для него рая. Воистину, я люблю, когда ваши верующие стоят на молитве и сердца их обращены к Всевышнему Аллаху, а мирские дела их не занимают. Ко всякому верующему, обращающемуся к Аллаху всем сердцем в молитве, Аллах обратится Ликом Своим и наполнит сердца верующих в Него любовью к нему. Но и Аллах любит его»[30].
Избранники Аллаха и Дом наставления
В Священном Коране сказано: «… и дали ему свет, с которым он идет среди людей» (ал-Ан‘ам 6:122). Когда эти люди идут среди людей, от них исходит свет. Их движение, слова и деяния – свет. Человек, общающийся с ними, поминает Аллаха, ибо они не спрашивают о том, что он купил и что он ел – они спрашивают о том, что это за айат или хадис.
Избранники Аллаха говорят, не молчат, но в одиночестве они молчат, и их молчание есть размышление. В собраниях они отвечают на вопросы или ставят проблемы. Благословенные собрания у Посланника Аллаха не были холодными и бездушными. Там или задавали вопросы, а Пророк на них отвечал, или, если ни у кого не было вопросов, Пророк сам сначала произносил речь.
Когда избранники Аллаха взирают на этот мир, их взгляд сопряжен с воззрением монотеизма. Они обретают наставление, а обретение наставления означает переход от дурных качеств к похвальным[31]. Если кто-то, сталкиваясь с превратностями судьбы, не перейдет от дурных качеств к похвальным, то о нем не говорят, что он получил наставление, но говорят, что он был зрителем.
Если же этот человек обратится от зла к добру, то о нем говорят, что он обрел наставление и доверие. Эти люди внимательны к наставлению, поминают Аллаха в сердце своем, на устах у них – Истина. Поскольку Господь полный мудрости Коран называет «напоминанием» (аз-зикр), их наставление является мудрым, а их пребывание среди людей благословенно и показывает людям, как им следует жить. Кроме того, их пребывание среди людей – это реализация милости Истины. Через них на мусульманскую общину низводятся благословения Аллаха, их жизнь и основные принципы – благословение, в противоположность тем, «что ходят на животе» (ан-Нур 24:45), подобно пресмыкающимся, главная забота которых – наполнить желудок.
Некоторые из сподвижников имама Резы (восьмого имама Али ар-Рида) пребывали в Куме. Одним из них был Закарийа ибн Адам. Последний написал письмо Имаму, в котором сообщил ему о том, что старые религиозные ученые и выдающиеся деятели умерли, а с новыми он не свыкся, поэтому просит разрешения покинуть Кум. Имам написал ему в ответ: «Нет, никогда! Оставайся в Куме, ибо твое присутствие – благословение для его жителей. Ради твоего благословения Всевышний Господь не попускает им мучений, подобно тому, как ради благословения могилы моего отца Мусы ибн Джа‘фара (да приветствует его Аллах!) (седьмого имама шиитов) Он оберегает от мучений жителей Багдада»[32]. Таково положение религиозных ученых и избранников Аллаха: их путь, их жизнь и их обычаи – благословение.
Уверенное знание как элемент глубинной мудрости богопоклонения
У Мухаккака Туей есть трактат анджам [Начало и конец]. Этот трактат посвящен началу (и концу (ал-ма‘ад), то есть тому, откуда появился чело век, куда он идет и по какому пути. Объясняя понятия ал-ма‘ад и ас-сират, автор пишет: «Когда говорят, что путь (ас-сират) тоньше волоса и острее меча, это означает, что как определение обязанностей, так и следование им является трудным. Осознание обязанностей подобно переходу по пути, который острее меча и тоньше волоса. Когда же человек определил свои обязанности и намерен правильно поступать в соответствие с ними, то он словно собирается пройти по пути, который тоньше волоса и острее меча»[33].
Постижение глубинной мудрости богопоклонения – дело непростое. Как в определении пути, так и в следовании по нему – много трудностей. По словам ‘Алламы Табатабаи[34], иногда на протяжении своей жизни человек находится под властью сатаны и не знает об этом. Поэтому необходимо каждый день проверять свою душу.
Прямой путь, которого мы испрашиваем у Аллаха во время молитвы («Веди нас путем прямым!»), – тоньше волоса и острее меча. Безусловно, когда человек определил свой путь и последовал за ангелом, то он становится по характеру больше похожим на ангела. Тогда все ангелы будут служить верующему, откроют перед ним двери рая и скажут: «Мир вам! Да будет вам благо! Входите же для вечного пребывания!» (аз-Зумар 39:73). Но встреча верующего ангелами и их служение человеку не безвозмездно.
Имам Садик сказал: «Нет ничего более великого, чем уверенное знание (ал-йакин)»[35]. Уверенное знание – это драгоценный плод богопоклонения и служения. Святейшая Сущность Аллаха изрекает: «Поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе уверенное знание» (ал-Хиджр 15:99). Это – тайна всех видов богопоклонения. Обретение уверенного знания означает достижение окончательной цели богопоклонения и совершенства. Это не означает, что если ты достиг уверенного знания, то больше нет нужды в богопоклонении. Это, скорее, означает не предел, но духовную пользу. Иными словами, если ты хочешь получить уверенное знание, то ты должен понять, что, коль скоро у этого мира есть начало, конец и путь, каково же тогда предначертание человека? И путь этот – богопоклонение. Без богопоклонения никто не сможет понять начало и конец, а также обрести уверенное знание, оставаясь в непрестанном сомнении.
Метания неверующего и лицемера
Неверующий и лицемер всегда пребывают в сомнении. Нет большего несчастья для человека, чем метание. Разъясняя суть мучения
