DeTrin. I.
Retract. I.
De MysticaTheol. I. Напр.: «…божественнейшие и высочайшие из предметов созерцания и разумения являются всего лишь некоторыми гипотетическими выражениями подножий все Превосходящего, с помощью которых обнаруживается превышающее всякое мышление присутствие Того, Кто опирается на умственные вершины Его святейших мест».
De Coel. Hier. I.
Horn. XXVI in Evang.
De Div. Nom. I. Очень приблизительная цитата.
Peri Herrn. I. Точнее, не «идей», а «представлений в душе».
De Fide Orth. I, 9.
De Div. Nom. I.
DeTrin. VI.
DeDoctr. Christ. 1,32.
De Coel. Hier. II.
De Fide II.
De Div. Nom. I. Ср.: «…богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею».
De Mystica Theol.
Metaph. IV, 2.
De Fide I.
DeTrin.V.
Metaph. V, 15. Ср.: «Измеримое же, познаваемое и мыслимое называется соотнесенным потому, что другое находится в отношении с ним».
В синодальном переводе: «Господь, Ты – нам прибежище в род и род!»
De Fide Orth. I.
De Fide I.
DeDiv. Nom. II. Очень приблизительная цитата.
Букв, «четырехбуквие» (греч.). Несообщимое имя Бога. Популярное, особенно среди еврейских мистиков, представление о том, что произнесение или написание какого бы то ни было имени Бога – святотатство (поскольку любое имя недостойно Его), привело к мысли заменить состоящее из четырех букв имя Яхве ссылкой на него, обозначенной словом Тетраграмматон.
De Div. Nom. IV. Ср.: «…перейдем теперь в нашей речи к тому самому благоименованию, которое богословы решительным образом выделяют из всех других, применяемых к сверхбожественной божественности, называя Благостью, как мне кажется, само Богоначальное бытие, имея при этом в виду, что для Добра существовать – как для Добра по существу – означает распространять благость во все сущее».
De Fide Orth. I.
DeTrin.V.
De Coel. Hier. Il. Ср.: «Стало быть, если отрицания по отношению к божественному истинны, а утверждения не согласуются с сокровенностью невыразимого, для невидимого более подобает разъяснение через неподобные изображения».
DeTrin.ll.
De Anima III, 8.
De Causis. Ср.: «Каждый знающий, кто знает свою сущность, возвращается к своей сущности полным возвращением. Ибо знание есть не что иное, как умопостигаемое действие. Следовательно, когда знающий знает свою сущность, то обращается действием своего ума к своей сущности. Это возможно только потому, что знающий и знаемое суть одна и та же вещь, поскольку знание знающего свою сущность движется из нее и к ней: оно происходит из нее, поскольку оно является знающим, и возвращается к ней, потому что оно есть знаемое».
De Anima III.
De Trin. til.
Gen. ad Lit. VI, 12.
De Anima III. Ср.: «… знание есть в некотором смысле то, что познается, а ощущение – то, что ощущается. Но в каком смысле – это надо выяснить. Итак, знание и ощущение разделяются по предметам: знание и ощущение в возможности относятся к предметам в возможности, знание и ощущение в действительности – к предметам в действительности».
В данном случае (да и во многих других) Фома понимает «виды» гораздо шире, чем просто виды рода. Виды – это скорее формы (умственные образы), или даже всеобщие формы, т. е. универсалии.
Octog.Tri. Quaest, 15.
Ibid.
DeVid. Deum, Epis. CXII.
De Trin. VII.
Metaph.XII.
Octog.Tri. Quaest.,46.
Букв, «надлежащим знанием», т. е. знанием вещей не только как универсалий, но и как множества отдельных сущих, наделенных своей особой реальностью, своим частным способом бытия.
Прежде всего, Фома имеет в виду Аверроэса и его последователей.
De Trin. XV
Metaph. X, 1. Ср.: «…мы называем также знание и чувственное восприятие мерою вещей, а именно потому, что мы нечто познаем при посредстве их, хотя они скорее измеряются, чем измеряют».
De Trin. XV.
Metaph. IX, 5. Ср.: «К чему из двух [противоположностей] решительно стремится существо, то оно, когда это представляется возможным, и делает соответствующим способности образом…».
De Anima III. Ср.: «Точка же и всякая часть деления, равно как и все в этом смысле неделимое обнаруживаются так же, как лишенность. То же самое можно сказать и о всем прочем, например о том, как познается зло или черное. А именно: их познают некоторым образом через противоположное им. Познающее же должно быть в возможности этими противоположностями, и [вместе с тем] в нем должно быть единое. Если же нечто не имеет противоположного себе, то оно познает само себя, есть [всегда] действительность и существует отдельно».
Confess. Ill, 7. Ср.: «Откуда мне было знать тогда, что зло – это умаление добра, доходящее порою до полного ничтожества».
De Civ. Dei XII.
De Div. Nom. VII. Ср.: «Не от сущих ведь, изучая сущее, имеет ведение божественный Ум, но от Себя и в Себе: как Причина Он предымеет и просодержит разумение, знание и сущность всего, не по наружности судя о каждом, но как знающий и содержащий единую причину всего. – подобно свету, являясь причиной тьмы, предымеет в себе ее знание, не от иного чего зная тьму, как только от света».
De Anima II. Ср.: «…ощущение в действии направлено на единичное, знание же – на общее».
В синодальном переводе: «Все пути человека – чисты в его (т. е. человека) глазах, но Господь взвешивает души».
De Anima I. Ср.: «Получается, по Эмпедоклу, что бог – наименее разумное из всех существ, ибо только он не будет знать один элемент – вражду, смертные же будут знать все: ведь каждый из них состоит из всех элементов». Подобное же суждение есть и в Metaph. Ill: «А потому у него (Эмпе-докла) и получается, что бог, который блаженнее всего, менее разумен. чем остальные существа, ибо он не знает всех элементов: ведь он не содержит в себе вражду а между тем подобное познается подобным».
Т. е. будучи сущей по крайней мере в возможности. Поскольку Бог есть начало всяческого бытия, то Он, следовательно, есть и начало бытия в возможности, а значит. Ему ведомо и такое бытие.
Phys. Ill, 6. Ср.: «…бесконечное есть там, где, беря некоторое количество, всегда можно взять что-нибудь за ним».
De Civ. Dei XII, 18.
Ibid. Ср.: «…бесконечность числа, хотя бы и не было числа бесконечным числам, не может быть необъемлемой для Того, у Кого нет числа разуму».
Phys. I, 2.
De Anima III, 10. Ср.: «…ум, размышляющий о цели, т. е. направленный на деятельность, от созерцающего ума… отличается своей направленностью к цели».
