Жить без страха жизни… Моё сердце расширялось от такой любви, которой я никогда прежде не переживал. Свет бесконечной признательности, возникшей из центра моего существа, омывал всех… Мир раскрыл свои двери и пригласил меня войти. [В больнице] я ходил по коридорам через иллюзорные комнаты мимо рядов временных пациентов, мимо тихих стонов, облупившейся краски и добрых медсестёр. Это пустое тело прошло через врата нового сновидения – через ворота больницы, чтобы продолжить путешествие этого сновидения, помогать другим пробуждаться и знать, что освобождение возникает из распознавания сновидения как сновидения. Своими сновидениями мы все вместе создаём своё существование [340].
Таковы практика иллюзорной формы и сердце учений о пустотности. Хотя практика иллюзорной формы отрицает плотность вещей, она парадоксальным образом усиливает наше ощущение ценности вещей. Так весь мир приглашает нас в свои иллюзорные объятия, к свободе жить без страха смерти и без страха жизни, к свободе бесстрашно любить. Ведь мы до самой глубины своего естества знаем, что пустотность не может причинить вред пустотности.
Придать этой книге её окончательную форму мне помогла группа талантливых читателей. Я благодарю Карла Брюнхольцла, Гейли Ирли, Винни и Дэвида Эдгертонов, Джереми Хэйуорда и Эрика Холсаппла. Мои друзья в «Саундз Тру» поддерживали меня на всех этапах этого путешествия – спасибо Тэми Саймон и Дженнифер Иветт Браун за то, что верили в меня. Дар моего редактора Гретчен Гордон не перестаёт меня поражать. Я глубоко благодарен ей за широту видения, внимание к деталям и доброе сердце. Наконец, Синди Уилсон была в моём углу ринга на всём протяжении бесконечных исследований и написания текста. Такую команду можно увидеть лишь во сне, и она сделала эту книгу реальной.
Первый тип практики иллюзорного тела называется загрязнённым, поскольку он остаётся концептуальным. Вы притворяетесь. Совершенно чистая иллюзорная форма означает, что практика была полностью очищена от концептуальных наложений. В этот момент вы приходите к прямому восприятию реальности. У вас получилось.
Как и у всего остального, у практики иллюзорной формы и видения подобной сновидению природы реальности есть теневая сторона. Нам необходимо заручиться надёжным относительным ощущением «я»: по знаменитому выражению психиатра Джека Энглера, «Прежде чем вы сможете стать никем, вы должны стать кем-то». У эгоистических уровней развития есть своё место, но они должны оставаться на этом месте. Без ощущения устойчивого основания развития можно скатиться в такие патологии, как деперсонализация или дереализация. При этом человек теряет контакт с относительной реальностью и проявляет чрезмерную озабоченность или даже одержимость попытками установить, что реально, и проверкой собственного существования. Происхождение этих расстройств не известно, однако вероятно, что свой вклад в эти диссоциативные состояния вносят генетика, окружение и травматические переживания. Более подробную информацию см. на сайте mayoclinic.org/diseases-conditions /depersonalization-derealization-disorder/symptoms-causes/syc-20352911.
[Barbara Brown Taylor. Learning to Walk in the Dark. Norwich: Canterbury Press, 2015. Pp. 54–55, 16]. В песнях пробуждения тибетского мудреца Миларепы есть слова:
Когда не видишь разницы между сновидениями и днём —
Это лучшая медитация.
Когда не видишь разницы между здесь и там —
Это лучшее освоение их природы.
Итак, эти практики на самом деле действуют в трёх направлениях. Используя осознанные сновидения как отправную точку, они протягивают осознавание назад, в жизнь, и вперёд, в смерть.
Сам Восьмеричный благородный путь составляет сущность Четвёртой благородной истины – истины о прекращении страдания. Четыре благородные истины – это первое учение Будды, которое содержит краткое описание всего пути к пробуждению. Это истины о страдании, о происхождении страдания, о прекращении страдания и о пути, ведущем к прекращению страдания. Восьмеричный благородный путь состоит из практик правильного воззрения, правильного намерения, правильной речи, правильного поведения, правильного образа жизни, правильного усердия, правильного памятования и правильного сосредоточения.
Тема правильного воззрения распространена в буддизме, где часто говорится о прозрении, прямом восприятии, пути видения, просветлении, божественных глазах, высшем видении, чистом восприятии и т. п. В то же время есть множество упоминаний ложных воззрений, загрязнённого восприятия, слепоты, темноты, ослабленного зрения и т. д. В «Сутре совершенства мудрости в двадцати пяти тысячах строк» описаны пять наборов глаз, позволяющих видеть: 1) глазами плоти называется сверхъестественное зрение, когда очищенный физический глаз может видеть очень далеко; 2) божественные глаза позволяют вам видеть последствия кармы; 3) глаза прозрения – это прозрение бодхисаттвы в пустотность; 4) глаза Дхармы связаны с сострадательным действием: они позволяют бодхисаттве видеть, как лучше помочь другим; 5) глаза Будды – это окончательная реализация будды.
Цит. по [Stephen Mitchell. The Second Book of the Tao. New York: Penguin, 2009. P. 140].
Практика иллюзорной формы – это духовная кислота, растворяющая реальность подобно своей биохимической тёзке, «кислоте», или ЛСД.
[Gyatrul Rinpoche. Natural Liberation: Padmasambhava’s Teachings on the Six Bardos / trans. B. Alan Wallace. Boston: Wisdom Publications, 1998. P. 149].
[Serinity Young. Dreaming in the Lotus: Buddhist Dream Narrative, Imagery, and Practice. Somerville, MA: Wisdom Publications, 1999. P. 163].
[Sogyal Rinpoche. Glimpse After Glimpse: Daily Reflections on Living and Dying. New York: HarperCollins, 1995. July 7 entry].
В буддизме говорится о пяти путях, которые на самом деле представляют собой пять стадий на пути. Первый путь – это путь накопления. Второй путь – это путь подготовки. Главное в первых двух путях – это развитие всё более тонкого логического понимания пустотности. Третий путь – это путь видения. Здесь мы впервые видим пустотность. Иногда его называют путём прямого восприятия – в противоположность пути логического понимания. Третий путь также связывают с первой бхуми (землёй бодхисаттвы). Четвёртый путь – это путь медитации или путь привыкания, где мы всё ближе знакомимся с прямым переживанием пустотности. Именно на этом четвёртом пути мы проходим все остальные девять бхуми. Пятый путь – это путь более-не-учения, или полная реализация пробуждённого, будды. Именно здесь свет осознанности полностью горит 24 часа в сутки. Проблески просветления (а также бхуми) трансформируются в непрерывно горящий свет. Путь видения – это важнейший опыт «до и после». Если вы
