они усердны и последовательны. Но не приходит ли на эти ретриты лишь малая часть огромного населения нашей планеты, тем самым делая оценку Буддхагхосы вполне корректной? Может ли число этих людей стать значительно большим и тем самым радикально изменить названное соотношение?
Это вопросы, на которые мы сможем ответить лишь практическим путем. Однозначно лишь то, что, если вы упорно занимаетесь духовной практикой, вы уже находитесь в числе очень немногих, а значит, ваши шансы на вхождение в тяжелую первую джану довольно велики. Кроме того, не забывайте, что очень плодотворная практика возможна не только на основе джан, а на любой глубине концентрации.
Согласно легкой интерпретации первой джаны, тот уровень концентрации, при котором тело и пять чувств угасают, воля вместе с временем и мышлением исчезают, а ум собирается в однонаправленности и наполняется радостью-и-счастьем, обычно считается второй джаной, а не первой.
Итак, какая же интерпретация верна? Сохранившиеся наставления Будды скорее склоняют нас к тяжелой, которую отстаивали его ближайшие последователи в первые столетия после его паринирваны. Тем не менее однозначного решения этого вопроса нет.
На самом деле решение спора о природе первой джаны не так уж важно, поскольку это спор о названиях, а не о сути. Главные этапы и признаки самадхи у всех примерно одинаковы, какими бы словами мы их ни обозначали. Существует этап очищения ума, когда мы еще можем принимать решения и обдумывать мысли и при этом в нас присутствуют все остальные факторы, которые перечисляет Будда при описании первой джаны. И есть этап более глубокого очищения, когда пропадают воля, ощущение «Я», ощущение времени и всякие мысли.
Здесь мы будем придерживаться классической тяжелой интерпретации исключительно из соображений удобства для практики. Тяжелая интерпретация позволяет провести очень четкую границу между джанами и не-джанами. Когда пять чувств, воля, течение времени и ощущения «Я» практически полностью исчезают, сама возможность появления словесных мыслей исчезает, а ум наполняется радостью-и-счастьем, покоем, осознанностью и однонаправленностью, то это первая джана.
Если же мы все еще способны что-то обдумывать и в уме присутствует воля и разнообразие опыта, то мы можем отнести это состояние к глубокой или пороговой концентрации, но не станем называть это джаной.
Наконец, не может быть и речи о том, чтобы провести в истинной тяжелой джане 15 или 30 минут, а затем выйти из нее как ни в чем не бывало. Джаны длятся часами, а старшие джаны могут длиться несколько суток без перерыва.
Освоение ступени
Если вам удалось увидеть подлинную нимитту после вхождения в состояние глубокой концентрации, то седьмая ступень освоена полностью. Совершенствуйте пороговую концентрацию, отпуская все больше и больше, но не утрачивайте ясность осознанности. Вы поймете, что у вас это получилось, если нимитта станет устойчивее и ярче (если речь идет о световой нимитте).
Во время первой недели практики ступени каждый день или каждые два дня заново перечитывайте описывающие ее инструкции.
Аналитическое задание
Каждый день найдите по крайней мере 10 минут и в течение недели в свободной форме поразмышляйте над тем, каковы основные препятствия, мешающие достижению самых глубоких форм концентрации.
Почему долгая неспособность достичь глубокой концентрации не означает, что с нами что-то не в порядке и у нас плохие задатки? От чего зависит прогресс человека в самадхи и какие есть дополнительные способы вывести свою концентрацию на более высокий уровень? Какова природа джан и нимитт и в чем их полезность для развития ума?
VIII. Прямой контакт
Цели и задачи ступени
Мы проделали большой путь. Пришло время окинуть его взглядом и наложить последовательность из 8 ступеней курса на всю последовательность из 16 шагов, которые перечисляет Будда в Анапанасати-сутте.
Я рекомендую очень внимательно изучить приведенный ниже отрывок из сутры и дальнейший комментарий к нему, чтобы резюмировать для себя всю логику медитативного процесса.
«(1) Вот монах, уйдя в лес или к подножью дерева, или в пустое жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность перед собой. Будучи постоянно осознанным, он вдыхает. Будучи постоянно осознанным, он выдыхает.
(2) Делая долгий вдох, он знает: „Я делаю долгий вдох“; или, делая долгий выдох, он знает: „Я делаю долгий выдох“. Делая короткий вдох, он знает: „Я делаю короткий вдох“; или, делая короткий выдох, он знает: „Я делаю короткий выдох“.
(3) Он практикует так: „Ощущая все тело [дыхания], я буду вдыхать“; он практикует так: „Ощущая все тело [дыхания], я буду выдыхать“.
(4) Он практикует так: „Успокаивая реакции тела [kāya-sán'khāra], я буду вдыхать“; он практикует так: „Успокаивая реакции тела, я буду выдыхать“.
(5) Он практикует так: „Ощущая радость, я буду вдыхать“; он практикует так: „Ощущая радость, я буду выдыхать“.
(6) Он практикует так: „Ощущая счастье, я буду вдыхать“; он практикует так: „Ощущая счастье, я буду выдыхать“.
(7) Он практикует так: „Ощущая реакции ума, я буду вдыхать“; он практикует так: „Ощущая реакции ума, я буду выдыхать“.
(8) Он практикует так: „Успокаивая реакции ума, я буду вдыхать“; он практикует так: „Успокаивая реакции ума, я буду выдыхать“.
(9) Он практикует так: „Ощущая ум, я буду вдыхать“; он практикует так: „Ощущая ум, я буду выдыхать“.
(10) Он практикует так: „Радуя ум, я буду вдыхать“; он практикует так: „Радуя ум, я буду выдыхать“.
(11) Он практикует так: „Концентрируя ум, я буду вдыхать“; он практикует так: „Концентрируя ум, я буду выдыхать“.
(12) Он практикует так: „Освобождая ум, я буду вдыхать“; он практикует так: „Освобождая ум, я буду выдыхать“.
(13) Он практикует так: „Созерцая непостоянство, я буду вдыхать“; он практикует так: „Созерцая непостоянство, я буду выдыхать“.
(14) Он практикует так: „Созерцая бесстрастие, я буду вдыхать“; он практикует так: „Созерцая бесстрастие, я буду выдыхать“.
(15) Он практикует так: „Созерцая прекращение, я буду вдыхать“; он практикует так: „Созерцая прекращение, я буду выдыхать“.
(16) Он практикует так: „Созерцая отпускание, я буду вдыхать“; он практикует так: „Созерцая отпускание, я буду выдыхать“».
Первые две ступени нашего курса соответствуют первым двум шагам в Анапанасати-сутте, где Будда говорит об установлении осознанности перед собой и ясном понимании того, в какой фазе пребывает дыхание. Мы поменяли их очередность в силу того, что сегодня большинству медитирующих проще начинать с ясного понимания и лишь затем переходить к посекундной осознанности.
Далее мы добавили две дополнительные ступени: наблюдение
