Ознакомительная версия. Доступно 9 страниц из 55
мягкий яркий свет. Также порождайте в практике свет внутри себя. Используя воображение, наполните этим сиянием тело. Затем позвольте ему распространиться вовне. Когда ум замыкается, этому нужно с усилием противодействовать. Вместо того чтобы расслабленно погружаться в проблему, пробудите некую степень высоковольтного осознавания.
Вопрос: В последних нескольких сессиях я совсем не осознавала свое тело. Я смотрела на него сверху, как если бы оно не было моим. Допустима ли подобная отстраненность? Или же нужно ощущать с телом бóльшую связь – если мы, например, хотим использовать технику с телом, полным света?
Ответ: Это два разных вопроса. Отстраненность от тела совершенно допустима. Практика, в которой мы наполняем тело светом, – это предисловие. Когда ум начинает погружаться в объект медитации более глубоко, чувство наличия тела в целом угаснет, и в этом случае использовать тело света необходимости нет. Данная техника выполнила свое предназначение – привела вас к соответствующему уровню. Такова одна из причин, в силу которых столь важна хорошая поза: когда вы начинаете отстраняться от тела, оно переходит в режим автопилота. Если вы с самого начала направили его в нужную сторону, оно будет поддерживать свое положение и заботиться о себе при переходе в очень глубокое самадхи.
Вопрос: Из-за сидячего положения у меня болят спина и колени. Как во время медитации работать с физической болью?
Ответ: О том, как взаимодействовать с болью, возникающей из-за положения сидя, существуют разные представления. Одно воззрение, которое я очень уважаю, учит: боль есть составляющая практики. Подобное мнение часто встречается в дзене и, в разной степени, в традиции випассаны. Нужно принимать боль, не откликаясь на нее: просто позволять волнам боли проявляться, пока вы поддерживаете практику. В то же время тибетская традиция физической боли в медитации почти (или совсем) никакой ценности не приписывает. В ней говорят: если болит, подвигайтесь. В нашей жизни уже полно проблем – и без того, чтобы приглашать в медитацию физическую боль. Разумеется, с этим подходом можно перестараться – если начинать ерзать при малейшем дискомфорте, чесаться при малейшем зуде. Ваше осознавание в этом случае просто распадается на части. Я бы предложил срединный путь – но срединный путь, которому я учу и который практикую, довольно мягок. Если вы замечаете, что некое переживание тычется в ваше сознание и надоедает вам, подвигайтесь. Для начала можно попробовать очень незначительно изменить позу – например, просто перераспределить вес. Может оказаться, что полезно заново скрестить ноги. Если ваше тело попросту устало, мышцы напряжены, а положение ног ни на что не влияет, самое лучшее – перейти в позу лежа на спине. Однако не нужно двигаться при первом же проявлении неудобств, ведь полезно каждый раз по чуть-чуть расширять нашу сферу комфорта. Растягивая этот период, вы выкроите в своей практике больше пространства для маневра.
В последнее время я читаю очень ранние тексты, посвященные практике шаматхи и ее связи с путем в целом. Очень интересно, что даже сам Будда не делает утверждений в духе: «Старайтесь прилежно! Знаю, что вам очень больно, но сожмите зубы и все равно старайтесь!» Вместо этого он говорит: «Благодаря практике шаматхи возникает радость, а из радости возникает прозрение». Мне это кажется интересным. Мы делаем все возможное, чтобы создать обстоятельства для возникновения в уме чувства счастья и благополучия – ведь это волна, которую мы сможем оседлать. При прочих равных я бы предпочел оседлать волну счастья, а не волну физических мучений.
Вопрос: Чем практика шаматхи отличается от осознавания дыхания, которому учат в випассане или в традиции тхеравады?
Ответ: Прежде всего нужно отметить, что современная традиция тхеравады использует некоторые термины совсем не так, как они применяются в тибетской традиции и даже в «Пути очищения» Буддагхоши – в тексте, который служит основой этих учений. Иногда можно услышать, как термином «шаматха» обозначают состояние гораздо более простое, чем то, о котором мы говорим в данном случае[8].
Випассана, как ей сейчас учат в Юго-Восточной Азии и на Шри-Ланке, обычно делает упор на простой внимательности: на том, чтобы полностью присутствовать в настоящем и позволить осознаванию максимально освободиться от каких-либо концептуальных наслоений, включая суждения, классификации и особенно эмоциональные отклики. Вы насколько возможно упрощаете свое осознавание, тонко отстраивая внимательность. Что бы ни проявлялось – пение птиц, мысль, эмоция, тактильные ощущения, боль, удовольствия, – вы наблюдаете за происходящим без суждения, без цепляния, без концептуального усложнения. Благодаря этому вы приходите к более четкому осознаванию того, что происходит в настоящий момент. Подобная практика приносит определенное прозрение, а это невероятно полезно. По сути своей она также очень, очень проста.
По мере продвижения в практике вас также могут призвать проверять, присутствует ли в наблюдаемых вами явлениях какое-либо «я», можете ли вы обнаружить что-нибудь статичное или устойчивое – или же все непрерывно меняется. Речь не об анализе или философских построениях, а об определенном виде исследования. Випассана – это практика прозрения, и в традиционном подходе она действительно предполагает изыскания относительно природы реальности.
Шаматха, напротив, не предполагает исследования, хотя некоторые аспекты методологии – например, осознавание дыхания – и могут быть сходными. Шаматха – это инструмент для совершенствования внимания. Вы развиваете устойчивость и яркость. Если эти качества начинают угасать, вы применяете некое противоядие. В випассане при возникновении вялости вы просто ее отмечаете. Вы не пытаетесь ей противодействовать или вообще что-либо с ней делать. Если вы видите, что ум начинает бурлить, то отмечаете: «Ага, возникает множество мыслей». Это само по себе успех – и вы не работаете непрерывно над решением неких задач, как в шаматхе. В том, как эти два вида медитации переживаются с качественной точки зрения, есть различия.
Некоторые люди считают (в чем-то, полагаю, небезосновательно): если продвинуться в практике випассаны, ум станет устойчивым – а яркость усилится благодаря тренировке во внимательности и прозрении. Випассана может быть превосходной основой для шаматхи – а шаматха в точности так же может предоставить устойчивость и яркость, необходимые для получения действительной пользы от практики прозрения. Некоторым людям может быть эффективнее непрерывно практиковать осознанность и совсем понемногу – медитацию сидя. Если вы сможете развить осознанность, охватывающую весь день, у вас появится капитал, который можно будет инвестировать – если вы решите выполнить затвор по шаматхе. Если вы, уже овладев инструментами шаматхи, выполните еще один ретрит по випассане, подобное сочетание окажется очень эффективным. Очевидным образом, випассана и шаматха совместимы.
Власть над вниманием: памятование и самонаблюдение
Бóльшую часть времени наше
Ознакомительная версия. Доступно 9 страниц из 55
