343
В древнейших рукописях Евангелие от Марка заканчивается на Мк 16:8. Исследователи считают, что 12 стихов к этой «краткой» версии Евангелия были добавлены позднее либо с целью гармонизировать содержание канонических Евангелий, либо с целью устранить допущенную ранее ошибку, в результате которой из текста последней главы Мк выпали стихи 9–20. — Прим. ред.
М. Hengel, Studies in the Gospel of Mark (tr. J. Bowden; London: SCM, 1985) 61; idem, The Four Gospels, 82.
Мои подсчеты здесь несколько отличаются от подсчетов R. Feldmeier, "The Portrayal of Peter in the Synoptic Gospels," in Hengel, Studies in the Gospel of Mark, 59.
Возможно, это число — символ полноты у иудеев — выбрано не случайно.
Хенгель, там же, с. 155, прим. 72, отмечает также, что упоминания о Петре «чаще встречаются в ключевых местах Евангелия: вначале, в перипетиях и в начале рассказа о Страстях». Я не уверен, что это имеет особое значение, тем более, что большая часть упоминаний в главе 14 связана с отречением Петра.
J.Marcus, Mark 1–8 (AB 27; New York: Doubleday, 1999) 24.
Здесь два упоминания имени Симона подряд связаны с тем, что Лука сокращает текст Марка, который гласит: «Выйдя вскоре из синагоги, пришли в дом Симона и Андрея, с Иаковом и Иоанном. Теща же Симонова лежала в горячке…» (1:29–30).
R. Bauckham, "John for Readers of Mark," in R. Bauckham, ed., The Gospels for All Christians: Rethinking the Gospel Audiences (Grand Rapids: Eerdmans, 1997) 147–171.
См. об этом в современной работе: R. Tansmuth, The Disciple with Many Faces: Martin HengeVs and James H. Charlesworth's Theories Concerning the Beloved Disciple (University of Helsinki Ph.D. thesis, 2004) 194–197, см. также 215.
R. Bauckham, "The Beloved Disciple as Ideal Author," )SNT 49 (1993) 21–44; reprinted in S.E.Porter and C.A.Evans, eds., The Johannine Writings (Biblical Seminar 32; Sheffield: Sheffield Academic, 1995) 46–68. См. также далее, главу 15.
В Деян 21:16 Мнасон Кипрянин описывается как «очень давний ученик». Слово archaios может означать здесь и то, что он был учеником Иисуса с самого начала его служения, как Двенадцать и другие, и то, что он был одним из основателей Иерусалимской церкви (ср. Деян 1:15; 15:7), а Иисуса, может быть, и совсем не знал. То, что он был уроженцем Кипра (и, скорее всего, переехал с Кипра в Иерусалим), делает первое менее вероятным — но не невозможным.
Это значение Лк 24:6 в новаторской манере разрабатывает C.Ricci, Mary Magdalene and Many Others (tr. P.Burns; Minneapolis: Fortress, 1994) 182–187; см. также M. — L.Rigato, "'"Remember" … Then They Remembered': Luke 24:6–8," in A. — J. Levine, ed., A Feminist Companion to Luke (Sheffield: Sheffield Academic, 2002) 269–280.
Более подробно я говорю об этом в: R. Bauckham, Gospel Women: Studies of the Named Women in the Gospels (Grand Rapids: Eerdmans, 2002) 186–194. Очень интересные наблюдения можно найти также в: С. Schemen LaHurd, "Re–Viewing Luke 15 with Arab Christian Women," in Levine, ed., A Feminist Companion to Luke, 246–268.
Все цитаты из «Александра» Лукиана приводятся по переводу А. М. Harmon в Loeb Classical Library: Lucian, vol. 6 (Cambridge: Harvard University Press, 1925) 173–253.
B.Baldwin, Studies in Lucian (Toronto: Hakkert, 1973) 104.
Это предположение D. L. Tiede, The Charismatic Figure as Miracle Worker (SBLDS 1; Missoula: Scholars, 1973) 63–64.
Большая часть свидетельств собрана: F. Cumont, Alexandre d'Abonotichos. On Episode de VHistoire du Paganisme au lie siècle de notre ère (Brussels: Hayez, 1887).
Так, например, C.Robinson, Lucian and His Influence in Europe (London: Duckworth, 1979) 59–60, считает эту историю по большей части вымышленной.
См. особенно C.P.Jones, Culture and Society in Lucian (Cambridge: Harvard University Press, 1986), глава 12.
Jones, Culture, 141; see also M. Caster, Études sur Alexandre ou Le Faux Prophète de Lucien (Paris: Société d'Édition "Les Belles Lettres," 1938) 52–58.
Robinson, Lucian, 60, в этом сомневается, однако, по мнению Jones, Culture, 145, это подтверждается свидетельствами, указывающими, что Лукиан имел друзей среди римской аристократии.
J.Schwartz, Biographie de Lucien de Samosate (Collection Latomus 83; Brussels: Latomus, 1965) 21.
Текст «Жизни Плотина» доступен в: P. Henry and H. — R. Schwyzer, eds., Plotini Opera, vol. 1 (Museum Lessianum Series Philosophica 33; Paris: Desclée de Brouwer/Brussels: L'Édition Universelle, 1951) 1–46; английские переводы — в: Plotinus, The Enneads (tr. S. MacKenna; third ed. revised by R. S. Page; London: Faber, 1962) 1–20, и M.J.Edwards, Neoplatonic Saints: The Lives of Plotinus and Proclus by Their Students (Translated Texts for Historians 35; Liverpool: Liverpool University Press, 2001). Цитаты приводятся по переводу Эдвардса.
О редакторской работе Порфирия см.: D.. O'Meara, Plotinus: An Introduction to the Enneads (Oxford: Clarendon, 1993) 8–10.
R. Valantasis, Spiritual Guides of the Third Century: A Semiotic Study of the Guide–Disciple Relationship in Christianity, Neoplatonism, Hermetism, and Gnosticism (HDR 27; Minneapolis: Fortress, 1991), глава 3.
Об Аммонии Сакке и других лицах, упомянутых в «Жизни Плотина», см. просопографию у: L. Brisson in L. Brisson, M. — O. Goulet–Cazu, R. Goulet, and D. O'Brien, Porphyre: La Vie de Plotin, vol. 1 (Paris: Vrin, 1982) 55–114.
Или одиннадцать, если принять, что Марцелл и Оронтий — два имени одного и того же человека.
См. таблицу в: L. Brisson, "Notices sur les Noms Propres," in Brisson, GouletCaze, Goulet, and O'Brien, Porphyre, 56.
Эдвардс в своем переводе (Neoplatonic Saints, 15) считает Марцелла и Оронтия двумя разными людьми; однако Бриссон, "Notices sur les Noms Propres," in Porphyre, 56, 102, полагает, что Оронтий (или Орронтий) — семейное имя Марцелла.
Об Амелии см. Brisson, "Notices", 65–69.
Edwards, Neoplatonic Saints, 7, η. 47.
Возможно, впрочем, что Порфирий провел с Плотином меньше времени, чем все остальные. Если это так, понятно, что он не говорит об этом открыто — хотя упоминает, что был с Плотином лишь на протяжении пяти–шести из этих двадцати шести лет.
Ср. «мы» в начале §23, по–видимому, относящееся ко всем ученикам вместе, но, возможно, и исключительно к Амелию и Порфирию.
P. Сох, Biography in Late Antiquity (Berkeley: University of California Press, 1983) 65, полагает, что Порфириево описание занятий в школе Плотина отчасти восходит к «собранию заметок» Амелия. Она говорит о «конспектах семинаров (scholia)», которые делал Амелий, а затем, переработав их, «составил из этих записей чуть ли не сто книг», которые посвятил своему приемному сыну (§ 3).Однако заметки Амелия, по всей видимости, представляли собой конспекты философских рассуждений: возможно, Порфирий пользовался ими, редактируя труды Плотина, однако едва ли в них содержался какой–либо материал, касающийся жизни учителя. О том, что происходило на семинарах, рассказывается лишь в §§ 13–15: из них §14 может быть основан на заметках Амелия, но может и представлять собой собственные наблюдения Порфирия; §§13 и 15 посвящены личному вкладу Порфирия в эти философские дискуссии. Поскольку в §3 прямо говорится об устных беседах Амелия с Порфирием, естественно предположить, что большая часть вклада Амелия в биографию Плотина носила устный характер. В § 17 Порфирий приводит обширные цитаты из одного трактата Амелия, адресованного Порфирию, в котором тот защищает от критики труды их учителя.
Отличия от Маркова Евангелия состоят в том, что Порфирий сам выступает героем своего произведения и что в его книге мало безымянных персонажей, тогда как в Евангелии от Марка их много.
Edwards, Neoplatonic Saints, xxxvii, ошибается, утверждая, что «ни одно имя ученика не появляется на страницах "Плотина" так часто, как имя самого Порфирия».
Brisson, "Notices," 81.
Edwards, Neoplatonic Saints, xxxvi.
О значении этого замечания см. Edwards, там же, 8, примечание 54, которое Эдварде заключает словами: «Такое самопревозношение типично [для Порфирия]».
Перевод из: Edwards, там же, 1–2.
Edwards, Neoplatonic Saints, xxxvi. Cox, Biography, 108–111, дает совершенно иную интерпретацию этого рассказа — по его мнению, Порфирий «очевидно, доволен» существованием портрета.
M.J.Edwards, "A Portrait of Plotinus," Classical Quarterly 43 (1993) 480–490, особ. 489–490. В отличие от Эдвардса, я не считаю, что в упоминаниях об Амелиевых записях лекций Плотина в §§ 19–20 заключена критика; напротив, в конечном счете Порфирий защищает Амелия от критики Лонгина.
J. P. Small, Wax Tablets of the Mind: Cognitive Studies of Memory and Literacy in Classical Antiquity (New York: Routledge, 1997) 34.
Edwards, Neoplatonic Saints, xxxv; подробнее: M.J. Edwards, "Birth, Death, and Divinity in Porphyry's Life of Plotinus," в T. Haag and P.Rousseau, eds., Greek Biography and Panegyric in Late Antiquity (Berkeley: University of California Press, 2000) 52–71.
