долю разума и памяти, говорить даже о душе животных, хотя и отличной от души человека (см.:
Валла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М., 1989. С. 189, 219, 320). А в XVI в. в действиях животных находят практическое осуществление этических добродетелей (см.:
Макиавелли. Золотой осел).
110
См. рассуждения Аристотеля о созерцающем уме и уме, размышляющем о цели, т. е. направленном на деятельность (Аристотель. О душе. III, 10, 433а).
111
О знании и мнении как разных вещах говорит Платон. См.: Платон. Государство. V, 477–478; Критон. 47.
112
Ср. с «Речью Свиньи» в «Золотом осле» Макиавелли.
113
Эта мысль Джелли была, думается, подготовлена «Золотым ослом» Макиавелли, где в «Речи Свиньи» показано, что животные совершают действия, которые в своих поступках человек определит как добродетели – «благоразумие», «мужество» и т. п. Поэтому Собака и говорит Улиссу, что дело в названиях, а они были придуманы человеком: то, что называется благоразумием и искусством у человека, у животных сам человек называет инстинктом и силой природы.
114
Субстанциальное – сущностное бытие; субстанция – сущность, основа всего существующего, существенное в предметах и явлениях, акциденция – случайное свойство предмета, при устранении которого сущность предмета не изменится.
115
Стоическое представление о человеке как «существе, живущем в сообществе», согражданине всех людей, гражданине мира («космополите») уже в древности трактовалось прагматически: «Где хорошо, там и отечество» (Цицерон. Тускуланские беседы. V, 37, 106).
116
О справедливости (в русском переводе – правосудности) как соединении всех добродетелей см.: Аристотель. Никомахова этика. V, 3, 1129b, 25–30.
117
Аристотель. Никомахова этика. V, 3, 1130а.
118
Сравнение законов с паутиной, в которой запутываются мелкие мошки и бабочки, встречается не раз в гуманистической литературе. Не исключено, что Джелли мог его взять его у Поджо Браччолини. См. его трактат «Второе застольное (пиршественное) рассуждение о том, что превосходит свободные искусства, медицина или гражданское право»: Poggio Bracciolini. Secunda соnvivalis disceptatio, utra atrium, medicinae an iuris civilis praestet // La disputa delle arti nel Quattrocento / A cura di E. Garin. Roma, 1982. P. 25. Издатель указывает на Эразма как на возможный источник Джелли. В VII книге своих «Изречений» (Apoftemmi. Venezia, 1546) он приводит эту пословицу, которую приписывали Солону из Саламина, Анахарсису и другим, и берет ее из Валерия Максима, сравнивавшего законы с паутиной, в которой запутываются более слабые животные и которую разрывают более сильные, равно ими сдерживаются униженные и слабые, а богатые и могущественные свободны от них (Facta dictaque memorabilia. VII, 2) (Sanesi I. P. 429–430, n. 4).
119
Естественный закон – Джелли мог использовать рассуждения о нем М. Пальмиери. См.: Palmieri М. Vita civile / А сurа di G. Belloni. Firenze, 1982. Lib. III. P. 112–113.
120
О видах справедливости (правосудности) см.: Аристотель. Никомахова этика. V, 5–6, 1130b – 1131b; 2-й вид справедливости – направительная, соответствует commutativа у Джелли.
121
Один из примеров использования логического метода (метода дистинкции) в аргументации животных.
122
Это определение справедливости было дано не греческими мудрецами, а юристами. Исследователи (Уголини) приводят слова самого Джелли в лекциях о Данте: «каковая (справедливость) определена юристом: «Справедливость есть постоянная и твердая воля выделять каждому свое» (Iustitia est constans et firma voluntas tribuendi unicuique quod suum est) (Sanesi I. P. 434, n. 5).
123
В одной из своих лекций Джелли ссылается на слова Аристотеля, говорившего, что следует знать, как меньшинство, и говорить, как большинство; и на слова его Комментатора (Аверроэса), разъяснявшего эту фразу: «потому что невозможно, чтобы то, что говорят многие, было целиком ложным»; откуда родилась, пишет Джелли, пословица: «Глас народа – глас Божий» (Letture edite е inedite. II, 201). Эти слова Аристотеля и Аверроэса он повторит и в другом месте лекций (Letture edite е inedited II, 330) (Sanesi I. Р. 438, n. 1).
124
Аристотель. Никомахова этика. I, 5, 1097b, 20–30.
125
Аристотель. О душе. II, 6, 418а.
126
Отделенные субстанции – это души сфер и небесных тел. В их понимании Джелли скорее всего идет за М. Фичино. См.: Фичино М. Комментарий на «Пир» Платона. Речь 6. Гл. III // Эстетика Ренессанса. М., 1981. Т. 1. С. 191.
127
Ориентируясь на Фому Аквинского. Джелли говорит об абстрактном рассмотрении с помощью интеллекта человека вообще («общей материи человека»), его сущности. См. Приложение. Из произведений Фомы Аквинского / Пер. текстов С.С. Аверинцева // Боргош Ю. Фома Аквинский / Пер. с польского. М., 1966. С. 179–180.
128
Воображение – см.: Аристотель. О душе. III, 3, 427b–429а.
129
Не совсем понятно отношение Джелли к оценивающей потенции; он отождествляет ее с воображением, но в дальнейших рассуждениях она приобретает самостоятельное значение.
130
В этом фрагменте понимание оценивающей потенции совпадает с тем, что пишет Фома Аквинский о четырех внутренних способностях чувственной части души (общее чувство, воображение, способность суждения и память). Из рассуждений Фомы Джелли берет сравнение этой способности у человека (способность размышления, сопоставления) и животных (естественная способность суждения, естественный инстинкт), наименование ее «частным разумом» (См. Приложение. Из произведений Фомы Аквинского. С. 197).
131
Далее Джелли говорит о специфике интеллектуального познания, превосходящего чувственное познание, способного абстрагировать вещи, получая универсальное знание (знание общего), познавать универсальные природы и формы, отделенные от материи (интеллигенции), познавать Первую причину, наконец, познавать собственное совершенство и превосходство.
132
Высокая оценка человека дается Джелли по сочинениям Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола. См.: Марсилио Фичино. Платоновское богословие о бессмертии душ / Пер. О.Ф. Кудрявцева. Кн. 14. Гл. 3–5 // Чаша Гермеса. М., 1996. С. 194–211; Пико делла Мирандола Дж. Речь о достоинстве человека / Пер. Л.М. Брагиной // Эстетика Ренессанса. М., 1981. С. 248–250.
133
Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека. С. 249.
