267
Гильгамеш, по-видимому, попал в Земной рай на берегу Мировой Реки (Океана). Возможно, это было первым испытанием ему – способен ли он принять вечную жизнь. Покинув волшебный сад, он не прошел первого испытания. Другие исследователи, также считая, что Гильгамешу были даны три возможности приобретения вечной жизни (или вечной молодости), не относят к ним его пребывание в Земном раю
Так как между стихами I, 22 и II, И основной НВ, стихами а – о позднего фрагмента и стихами «Таблицы Менснера» (G13) нет ясных стыков, то самые необходимые «мостики» досочинены переводчиком
Далее НВ очень сокращает ответ Гильгамеша; в СВ содержится другой любопытный текст: «Гильгамеш ей вещает, хозяйке: // Что это, хозяйка, ты [мне] сказала?// Из-за друга моего [болит] мое сердце!//Что это, хозяйка, ты [мне] сказала?// Из-за Энкиду [болит мое сердце!] //Ты живешь, хозяйка, над обрывом [у моря], // И ты видишь все [пути через море:] // Дай мне верный путь [до Утнапишти], // Если возможно, [переправлюсь] морем!»
Дословно: «У него есть некие каменные, в лесу он ловит [или: собирает]...» Под «некими каменными» разумеются, по-видимому, амулеты-идольчики, не называемые прямо из-за табу. Что именно ловит Уршанаби, чтобы переправляться через воды смерти,– неясно, однако на изображениях магическая лодка бывает связана со змеем или сама принимает вид змея
Следующие три стиха сочинены переводчиком для связи
Использован новонайденный СВ отрывок СТ X, VI, табл. XXVIII
Знаки видны, по плохо читаются. Перевод по догадке
Далее ожидалась бы реплика Утнапишти, однако она отсутствует как в списке библиотеки Ашшурбанапала, так и в недавно опубликованном более позднем (?) списке Британского музея
В оригинале вместо «смертный» – слово «лиллу», означающее: «слабый, неполноценный», но также, по-видимому, «ребенок женщины от духа или божества» (особенно злого), а может быть, и «ребенок богини от смертного». Возможно также, что «лиллу» то же, что «лилу-инкуб» – злое сверхъестественное существо, являющееся женщинам по ночам, мужское соответствие «Лилит» (лилиту) – «суккубе», посещающей мужчин, отчего родятся оборотни и полудемоны. По одной из легенд о Гильгамеше, он был то ли «ребенком-лиллу», то ли «сыном инкуба-лилу». Смысл в любом случае тот, что Гильгамеш не принадлежит к числу бессмертных
(Мамёту) – древнейшая богиня-мать, возможно, та же Аруру из табл. I
11—196. Этот отрывок, по всей вероятности, отсутствовал в разных версиях аккадской поэмы о Гильгамеше. Один из поэтов-редакторов,– вероятно, Син-леке-уннинни, – вставил сюда большую часть отдельно существовавшей эпической поэмы о «Весьма премудром» – Атрахасисе – и Великом потопе. Он сделал текст лаконичней, а вложив его в уста героя в виде прямой речи, придал ему большую эмоциональность
Бог войны, сын Энлиля, Нинурта назван «гузалу», собственно «носителем трона», приближенным слугой царя; Эннуги (прозвище бога подземного царства, а в данном случае и подземных вод, Нергала) назван «гу-галлу» – «управляющим оросительными работами», «ответственным за орошение». В Средней Азии гугаллу соответствует должности «мираба», как Эннуги и назван в переводе, так как мы не нашли более общеупотребительной передачи этого понятия
Об «Океане» см. прим. к табл. IX, II, 1
Площадь ковчега была равна 1 «ику» – около 1/3 гектара, высота «стен» (бортов) – 10 «гар» – около 60 м; каждая сторона также в 60 м
Что такое водяные колки – неясно
Адду – бог дождя и грозы, Шуллат и Ханиш – его гонцы
то же, что Нергал, бог преисподней
Большинство богов из рода Ануннаков считались обитающими на земле и под землей; поэтому они изображены пытающимися спасти землю. Но Нергал принадлежал к другому роду богов – к Игигам
По верованиям вавилонян, существовало несколько (три или семь) твердых небес; одно из них – небо Ану
здесь тождественна упоминаемой ниже Дингирмах
В тексте – Дингирмах, одна из многочисленных шумерских ипостасей богини-матери
аккадск. атра хасис (ср. прим. к табл. XI, 11 ел.)
бог судьбы, приходящий за умирающим
Этими загадочными словами Утнапишти намекает Гильгамешу на волшебные свойства воды у берега моря; они способны все обновлять. Но Гильгамеш понимает его буквально и обновляет... только свою одежду, а не самого себя! Объяснение принадлежит А.-Л. Оппенхейму
С Океаном может сообщаться достаточно глубокий колодец
Концовка повторяет слова пролога (таблица I, строки I, 16—19) и, подобно ему, видимо, имеет позднейшее происхождение (конец II тыс. до н. э.?). Далее следуют не совсем понятные и, по всей вероятности, вставленные позднее строки, описывающие размеры города Урука. Они опущены нами в переводе
Шамаш. Сип, Адад—божества солнца, месяца, грома. Иштар—здесь, видимо, планета Венера
Гибиль – бог огня. Орра – бог чумы
В тексте перечисляются созвездия, названия которых не совпадают с современными. Крестовина.– Перевод комментатора. У Шилейко – «Распятье»
Дитя
Богиня Анту—супруга бога Ану (шумерск. Ан). В данном тексте оба бога выступают как верховные покровители врачевания и божеств-врачевателей
Даму, Гула и Нинаккукуттум или Нинахакудду – божества-врачеватели, охраняющие здоровье людей, а также покровители целительного колдовства
здесь – мироздание
обиталище богов
львиноголовая богиня, поднимающаяся из преисподней и наводящая болезни на людей
один из злых демонов
считалась сильным ядовитым и магическим средством
(точнее: Хайа)—бог пресноводного Океана: он же благосклонный к людям бог пресных вод и всякой мудрости
Каждый человек считался имеющим своего бога-покровителя
главный эпитет бога Онки (приблизительное значение: «созидающий», «рождающий»). В вавилонской теогонии Мардук становится сыном этого древнейшего бога
«дом Энгуры»; Энгура, пли Абзу.– Мировой Океан подземной пресной воды. Так же назывался храм бога Эпки в Эриду. В данном случае, видимо, мыслится последнее
главный храм Мардука в городе Вавилоне. Эзида—храм нововавилонского времени в пригороде Вавилона, Борсшше
святилище в Вавилоне
Также, как и строки 17, 18, 19 – двойные
(или Лама) – добрые духи-хранители мужского и женского иола
Апсу или Абзу (шумерск.) – имеет также значение «бездна»
название древней столицы Хеттского царства
При совершении погребального обряда символически обозначалось воссоединение с умершими предками
Оборот, находящий прямое соответствие в четырех местах Ветхого завета («Я хожу по пути правды», (Книга притчей Соломоновых», гл. 8, 20, ср. там же, гл. 2, 20; «Первая книга Царств», гл. 12. 23; «Книга пророка Иеремии», гл. 6, 16)
архаическое выражение, вторая часть которого применительно к богам восходит к доисторическому периоду, как это показывает совпадение такого употребления хеттского слова «пастух» (uestaras) с родственным авестийским (vastar), относящимся к богам в одном из гимнов «Авесты». По-видимому, здесь отразилось общее для хеттской, индо-иранской и греческой религии представление о том, что боги пасут души умерших. Выражение «пастух людей» относится и к аккадскому богу Шамашу
В этом представлении о солнце, встающем из-за моря, видели след миграции предков хеттов до их прихода в Малую Азию. Но скорее всего здесь можно видеть отражение тех же мифологических представлений, которые связывают и древнеиндийского бога Варуну с морем (мировым Океаном). Представление о связи бога Солнца с Океаном встречается и в хеттских текстах (миф о боге Телепинусе и дочери Океана) в контексте, почти дословно совпадающем с настоящим гимном
